Contesting the ’Anchor Baby’ Narrative
När president Donald Trump den 30 oktober tillkännagav sina planer på att avskaffa det automatiska medborgarskapet med födelsedagsrätt för barn till papperslösa invandrare, flammade de sociala medierna upp med argument om presidentens makt, det fjortonde tilläggets historia och för- och nackdelarna med medborgarskap med födelsedagsrätt i pluralistiska samhällen. Journalister karakteriserade Trumps tillkännagivande som ett trick i sista minuten för att underblåsa de invandrarfientliga stämningarna strax före mellanårsvalet.
I denna massa av diskurser dök en fras upp igen med en lång och komplex historia: ”problemet med ankarbarn”. Med hänvisning till berättelsen om att invandrarkvinnor avsiktligt föder barn inom de amerikanska gränserna för att på ett ställföreträdande sätt skörda frukterna av den amerikanska traditionen av medborgarskap med rätt till födelse, hävdade experter att den exekutiva ordern inte bara var nödvändig, utan även konstitutionellt korrekt. Deras övertygande budskap bygger på det kulturella cachematerialet i berättelsen om ”ankarbarn”, som framställer migrantmödraskap som ett brott och gör migranternas barn till vad rättshistorikern Mae Ngai kallar för ”främmande medborgare”. Retoriken om ”främmande medborgare” har fått fruktansvärda konsekvenser och lett till att invandrarkvinnor nekats födelseattester, att pass dragits in och att amerikanska medborgare deporterats. Med tanke på de materiella konsekvenserna av detta språkbruk är det absolut nödvändigt att vi bekämpar berättelsen om ”ankarbarn”.
Ett antal forskare och advokater har bekämpat berättelsen genom att motbevisa den faktiska existensen av problemet med ”ankarbarn” och genom att försvara det konstitutionella värdet av medborgarskap med födelserätt. Som forskare som studerar medborgarskapsretorik i USA har jag dock sett att dessa vederläggningar inte gör mycket för att motverka spridningen av begreppet – eller dess politiska implikationer – i mainstreamkulturen. Idén om ”ankarbarn” består på grund av en kraftfull berättelse som är djupt rotad i historien. För att utmana denna myt måste vi förstå hur den utvecklades som en del av aktivismen mot välfärd och de antaganden om medborgarskap som den representerar. Först då kan vi arbeta för att utveckla nya berättelser om migration och ompröva betydelsen av ”medborgarskap” för att definiera vem som hör hemma i USA.
The Evolution of the ’Anchor Baby’
Användningen av medborgarskapsreformen för att bevaka invandrarkvinnors reproduktiva kroppar föregår vår nuvarande våg av invandringsfientliga känslor. År 1866, långt innan begreppet ”ankarbarn” blev känt, oroade sig författarna till 14:e tilläggets klausul om medborgarskap över att invandrarkvinnor från Kina skulle få barn med medborgarskap. Därför förespråkade kongressledamöter att man skulle lägga till ytterligare språk för att göra tillägget mer restriktivt. Denna rädsla fortsatte i Chinese Exclusion Acts, som särskilt riktade sig mot kinesiska kvinnor. Lagarna begränsade äktenskap mellan kinesiska invandrare och förbjöd många kinesiska kvinnor att migrera till USA för att hindra dem från att få barn på amerikansk mark. På så sätt utgör medborgarskaps- och invandringslagar som är inriktade på att begränsa invandrarkvinnors familjebildning en stor del av den rasistiska eugenikens historia i USA. Även efter det att Högsta domstolen upprätthöll principen om medborgarskap med födelsedagsrätt i målet US v. Wong Kim Ark från 1898, kvarstod rädslan för invandrarbarn i den invandrarfientliga diskursen.
Det var inte förrän på 1980- och 1990-talen som journalister för första gången använde begreppen ”ankarbebis” och ”ankarbarn” för att beskriva barn som är flyktingar från Vietnam och Kambodja. Som jag har spårat på andra ställen utvecklade termen sin nuvarande betydelse när John Tanton, grundaren av Federation for American Immigration Reform (FAIR), började använda termen i sin kvartalstidskrift The Social Contract för att beskriva USA-födda barn till papperslösa migranter. År 1996 bidrog experten Peter Brimelow till att popularisera denna innebörd av uttrycket i sin bästsäljande invandrarfientliga avhandling AlienNation. Författare med anknytning till Tanton använde termen i en antologi för att beskriva ”problemet” med papperslös invandring. Förutom att den cirkulerade i konservativa expertkretsar bidrog mainstream-böcker som Samuel Huntington’s Who Are We till att frasen fick en bredare användning. På samma sätt bidrog Peter Schuck och Rogers Smiths Citizenship Without Consent till att ge akademisk legitimitet åt argumenten mot medborgarskap med födelserätt genom att förespråka en restriktiv tolkning av det 14:e tillägget.
Terminologins allmänna användning växte fram parallellt med att invandringsfientlig aktivism återuppstod och fokuserade på migrerande latinamerikanska kvinnors reproduktion. I mitten av 1990-talet mobiliserade den invandrarfientliga retorik som stödde Kaliforniens folkomröstning ”Save Our State” (rädda vår stat) och den nationella välfärdsreformen 1996 ”Welfare Reform Act” (lagen om välfärdsreform) figuren ”ankarbarn”, där man hävdade att latinska migranter födde barn i Förenta staterna för att få välfärdsförmåner. Anhängarna av båda dessa rättsliga åtgärder konstruerade faktiskt latinamerikanska invandrare och deras barn som alltför beroende av offentliga resurser. Genom att beskriva latinska migranters reproduktion som skadlig för nationen förlängdes den rasistiska berättelsen om ”välfärdsdrottningen”, vilket ledde till ett ökat folkligt stöd för välfärdsreformer under hela 1990-talet. Det öppna fokuset på invandrarmödrar och deras medborgarbarn ledde till en rad lagförslag i andra delstater som försökte neka förlossningsvård till invandrarkvinnor och utestänga deras barn från statliga förmåner.
Under tiden har 14:e tilläggets klausul om medborgarskap i sig självt omtolkats som ett medel för välfärdsbedrägeri. Som Peter Brimelow uttryckte det i Alien Nation: ”Det största kryphålet i bestämmelserna om rätt till välfärd … är otvivelaktigt bestämmelsen om rätt till medborgarskap vid födseln i det fjortonde tillägget”. På senare tid hänvisade Pat Buchanan till den förhärskande tolkningen av medborgarskap med födelserätt som ”ankarbarnsracket”, medan programledarna för Fox News morgonshow Fox & Friends direkt kallade det fjortonde tillägget för ”ankarbarnstillägget”. I dessa sammanhang omformas medborgarskap med födelsedagsrätt från en praxis med rötter i USA:s och Storbritanniens historia till ett välfärdssystem i behov av en lösning. På detta sätt arbetar både ”välfärdsdrottning” och ”ankarbarn”-berättelser tillsammans för att främja rasistisk politik som riktar in sig på färgade kvinnors användning av resurser utan att egentligen tala om ras.
Förändrade offentliga berättelser om ras och medborgarskap
Det som började som en del av den vita supremacistiska mediekulturen har under tre decennier blivit en del av den allmänna retoriken hos presidenterna. Att berättelsen om ”ankarbarnet” är så ihärdig innebär ett stort problem för medborgarskapets framtid i Förenta staterna. Med hjälp av liknande retorik har invandringsmotståndare i både Irland och Dominikanska republiken redan antagit lagar som förbjuder barn till papperslösa migranter från att erhålla medborgarskap med födelsedagsrätt. Om vi fortsätter att betrakta kampanjen för att begränsa medborgarskap med födelsedagsrätt som en marginell högerfråga kommer vi att få liknande lagstiftning.
Det kan tyckas att det bästa sättet att vända ”ankarbarn”-berättelsen på huvudet skulle vara att argumentera för bestämda distinktioner mellan förälder och barn. När allt kommer omkring innebär medborgarskap med födelsedagsrätt att släktskap inte har något att göra med om någon är medborgare eller inte. Enligt amerikansk lag är man amerikansk medborgare om man är född inom USA:s jurisdiktion. Många advokater och politiker har dock redan framfört detta argument, utan resultat. Som någon som studerar retorik vill jag uppmuntra oss att tänka bortom att motbevisa fakta och i riktning mot att förändra offentliga berättelser om reproduktion och medborgarskap.
För det första, eftersom det finns en så lång historia av att övervaka invandrarkvinnors reproduktiva kroppar i det här landet, bör aktivister som arbetar för invandrarrättigheter överväga att koppla sina mål till det bredare projektet för reproduktiv rättvisa. Loretta Ross, medgrundare av Sister Song, ser reproduktiv rättvisa som en holistisk rörelse för tillgång till de resurser som människor behöver för att känna sig stärkta över sin reproduktiva hälsa. Detta inbegriper möjligheten att söka skydd för att bli förälder i en säker miljö eller att migrera i jakt på bättre arbete. Problemet med ”ankarbarn” är intimt förknippat med den invandrarfientliga diskursen, och aktivister måste arbeta för att se till att detta inte fortsätter att inkräkta på invandrarkvinnors tillgång till asylstatus eller hälsovård.
Förutom att förena reproduktiv rättvisa med aktivism för invandrares rättigheter kan berättelsen om ”ankarbarn” ifrågasättas genom att ifrågasätta konstruktionen av själva medborgarskapet. Medborgarskap med födelsedagsrätt ger ett fast skydd mot att ha en permanent rasifierad klass av människor som inte riktigt är medborgare och inte riktigt utlänningar. Vissa övertygande kritiker av medborgarskap med födelsedagsrätt hävdar dock att det kan vara lika orättvist som medborgarskap baserat på släktskap. Jag växte till exempel upp med två bröder som bara skiljdes åt med två år. En var medborgare och en var papperslös. Medborgaren kunde delta i International Baccalaureate-klasser, betala skolavgifter för college och kunde i allmänhet röra sig fritt utan rädsla för att bli utvisad. Den andra brodern deporterades tillbaka till Guanajuato i Mexiko efter att ha kört utan bakljus 2007. Vad skiljer dessa två män åt? Ingenting. De gick i samma skolor, arbetade på samma pizzeria och kände i stort sett likadant inför framtiden.
Rådgivare bör överväga alternativa berättelser om medborgarskap som förklarar en persons förankring på en plats utan att enbart fokusera på den faktiska födelseorten. Ayelet Shachar förespråkar till exempel jus nexi-medborgarskap i stället för att basera medborgarskapet på normer för jus soli (födelse på jorden) eller jus sanguinis (blodslinje). Jus nexi definierar medborgarskap genom ens sociala koppling till det omgivande samhället så att medlemskap definieras genom levd erfarenhet i stället för genom blod eller födelseort. En sådan berättelse om medborgarskap skulle kunna bidra till att de två bröder jag växte upp med inte skulle leva så vitt skilda liv samtidigt som de bodde i samma samhälle.
Men även jus nexi-narrativet privilegierar fortfarande vissa former av tillhörighet, vilket potentiellt fortfarande skulle kunna utestänga människor från de säkerheter som är förknippade med medborgarskapet. Därför bör vi fråga oss om det är nödvändigt att knyta begrepp som tillhörighet, personlighet och till och med politisk handling till kategorin medborgarskap. När allt kommer omkring har inget av dessa begrepp ett nödvändigt samband med medborgarskapets status. Som kommunikationsforskaren Karma Chávez visar i sitt arbete om koalitionstillhörighet är ”medborgarskap” sällan människors främsta sätt att identifiera sig med ett politiskt kollektiv, och medborgarskapet är inte heller nödvändigtvis knutet till ens politiska handlingsförmåga.
Trots retoriken över hela det politiska spektrumet om medborgarskapets betydelse, är det faktiskt inte så viktigt ens inom den amerikanska konstitutionen. Även efter det att det 14:e tillägget formellt definierade medborgarskap var författarna noga med att inte göra en alltför stor skillnad mellan ”person” och ”medborgare”. Alexander Bickel hävdade på 1970-talet att det faktiskt var bra att medborgarskapet hade varit relativt oviktigt i konstitutionen, eftersom det inte nödvändigtvis kräver att vi privilegierar en form av medlemskap framför en annan. Kanske har begreppet ”medborgarskap” i sig självt blivit ett hinder för att fokusera på djupare frågor om rättvisa för alla.