Den onda tidsåldern Medelengelsk komplitteratur i översättning

Antiklerikalism

Introduktion

Kritik mot präster av alla slag och på alla nivåer framfördes, ofta hårt till den grad att det blev våldsamt, av både lekmän och präster, och uttrycktes i litteratur och predikningar. De generella anklagelserna mot alla präster var utan tvekan orättvisa, eftersom det fanns många som utförde sina plikter och följde sin ordens principer, men de är svåra att hitta i litteraturen; Chaucers kyrkoherde är en sällsynthet, till och med inom The Canterbury Tales. Prästerskapet anklagades för brister och synder som stolthet, girighet, simoni, otukt och frosseri bland annat.

Det finns två huvudområden för klagomålen, ett andligt och ett ekonomiskt, även om de ofta blandas ihop. På den andliga sidan fruktade moralister för själar som utsattes för felaktig tolkning av evangelierna av outbildade präster, felaktig vägledning av omoraliska präster och försummad tjänstgöring på grund av frånvarande eller giriga präster eller deras assistenter. Överlappningen med ekonomin inträder med vägran att utföra tjänster, t.ex. begravning, utan avgift1 och konkurrens om dessa avgifter.

Kyrkans inkomster kom från donationer, välgörenhet, avgifter och i vissa fall tiggeri. Apostolisk fattigdom förväntades av alla präster, trots variationer av kravet mellan de olika orden. Kyrkan samlade dock på sig rikedomar och åtnjöt en bekväm (åtminstone) livsstil. Även om detta inte gällde många religiösa hus eller församlingar, varav en del var fattiga, var det allmänna intrycket att kyrkan samlade på sig rikedomar som borde ha gått till de fattiga.

En kortfattad grundkurs om de olika typerna av religiösa samfund under den studerade perioden kommer att vara till hjälp för att förstå litteraturen.2 Den världsliga kyrkan var ett omfattande nätverk med påven i spetsen och omfattade ärkebiskopar, biskopar, ärkediakoner, rektorer, präster och andra som tjänstgjorde i katedraler, stift och församlingar. Det fanns enorma rikedomar, men också magra resurser, särskilt på församlingsnivå. Kyrkoherden eller rektorn ansvarade för församlingarnas invånare och fick inkomster. Dessa befattningar, som kallas benefices, var utsatta för korruption på flera sätt: de gavs ibland till präster genom inflytande från en förmögen beskyddare snarare än på grund av deras meriter; rektorn kunde ha mer än ett benefice (pluralism), vilket försvårade hans förmåga att betjäna alla sina församlingar på ett korrekt sätt; han kunde lämna sitt benefice (frånvaro) för en mer lukrativ inkomst inom förvaltningen eller för en förmögen beskyddare; och en samvetslös rektor kunde spendera inkomsterna som var avsedda för de fattiga på sig själv.

Det fanns en spänning mellan påvedömet och monarkin när det gällde tillhandahållandet av benefices till prelater, de i hög ställning som t.ex. biskop, eftersom var och en av dem hade sina egna kandidater för att få inkomsterna. Det fanns också en konflikt om beskattning: av påvedömet av staten och prästerskapet, och av monarkin av prästerskapet. Maktstriderna mellan kyrka och stat i dessa och andra frågor skiftade till förmån för den senare i slutet av 1300-talet.

Inom den världsliga kyrkan fanns det kloster- och mendikantordnar och grader däremellan; nästan alla hade sitt ursprung på kontinenten och spreds till England. De två viktigaste monastiska (reguljära) ordnarna var benediktinerna (svarta munkar) och cistercienserna (vita munkar). Den förstnämnda var strikt reglerad med sin regel baserad på lydnad och ödmjukhet, och tjänade ministeriella och utbildningsmässiga behov. De var välfinansierade genom donationer och välgörenhet och hade stora egendomar som var värd för kungligheter och aristokrati.

Cistercienserna avsåg att återupprätta klosterlivets enkelhet. Välorganiserade, oberoende samhällen på landsbygden samlade de mark och deltog i marknadsekonomin, men undvek andra klosterhusens överflöd. Augustinerkanikerna (Austin) (Regular Canons, Black Canons) tog en blygsam väg och följde Augustinus’ regel med fattigdom och celibat. Vissa valde ett liv i kloster och andra arbetade i samhällen, ofta i avlägsna områden, och tillhandahöll sjukhus, skolor, fattigvård och religiösa tjänster. De stöddes av välgörare med mindre medel och undvek extrem rikedom.

Mendikantorden växte fram under 1200-talet och var snart många och betjänade stadsområden. De fyra huvudordnarna var franciskanerna (mindre bröder, grå bröder), dominikanerna (prästbröder, svarta bröder), karmeliterna (vita bröder) och Austinbröderna (augustinerbröder); de två första var de största och mest inflytelserika. Varje orden hade sina egna regler och mål, men de bidrog i hög grad till utbildningen.

Mendikatet är förknippat med fattigdom och förkastande av materiella ägodelar, och stödet kom från avgifter, välgörenhet och tiggeri. Med tiden kringgick emellertid liemännen förbudet mot rikedomar och många förde en överdådig livsstil. De hörde till de mest kritiserade religiösa grupperna och ansågs överge sina läror, undandra sig sina plikter och leva omoraliska liv. Den andra källan till ogillande var konkurrensen med det världsliga prästerskapet om avgifter för prästtjänster. En av deras mest högljudda motståndare, Richard FitzRalph, ärkebiskop i Armagh, Irland, väckte år 1357 talan mot dem i påvlig domstol och hävdade att kyrkoherden var mer kvalificerad och pålitlig när det gällde att betjäna församlingsborna. Han ifrågasatte också giltigheten av brödrarnas privilegier, särskilt franciskanernas, inklusive att höra bikten, och deras ställningstagande i fråga om ägande av egendom och tiggeri. Fallet avslutades aldrig, eftersom FitzRalph dog 1360 och blev centrum för en kult. Kanonisering övervägdes men lades ned, delvis på grund av hans rykte som en viktig källa till idéer för Wyclif och Lollardisterna.

Lollardiströrelsen utvecklades från John Wyclif, en teolog från Oxford, och hans läror. Även om de inte alla var originella var Wyclif radikala idéer som ifrågasatte den kyrkliga auktoriteten och makten från prästerskapet till påven, samt lärosatser, särskilt transsubstantiation. Hans kritik och förslag motiverades av övertygelsen att det borde finnas ett nära förhållande mellan människa och religion, inklusive tillgång till Bibeln. Han hade till en början inflytande vid och utanför universiteten och stöddes av kungligheter som John of Gaunt, och han spred sina åsikter genom predikningar och skrifter. Hans idéer kom så småningom att angripas, särskilt av mendikanter, och han betraktades som kättare, vilket påskyndades av John Balls stöd för Lollardy under upproret. Stödet från kollegor i Oxford upphörde snart och det kungliga stödet för wycliffitiska idéer gick förlorat. År 1382, i hälarna på upproret och således under en reaktionär tid, hölls ett koncilium i Blackfriars, det dominikanska klostret i London,3 och tio slutsatser som extrapolerades från hans skrifter förklarades som kätterier och fjorton som felaktigheter. Wyclif ställdes aldrig formellt inför rätta, men förlorade sitt privilegium att predika eller undervisa i Oxford och drog sig tillbaka till sitt benefice i Lutterworth, men fortsatte att uttrycka sina åsikter fram till sin död 1384.

Hans doktriner hölls vid liv av anhängare som kallades Lollards. Den första kända användningen av termen tillämpad på Wyclif’s anhängare var år 1387. Det kommer troligen ursprungligen från holländska lollen, ”att mumla”, och användes för vagabonder eller religiösa excentriker. Det tomrum som lämnades efter universitetsforskarna fylldes först av läskunniga icke-akademiker som stöddes av adeln och vissa parlamentariska riddare. När åtgärderna mot förespråkare av den wycliffitiska doktrinen fortsatte, var nästa fortsättare halvlitterata obemedlade tjänstemän utan förmåner och predikanter utan licens som spred Lollardy, trots dess status som kätterska. Wyclifs åsikter spreds också till kontinenten, särskilt Prag, och genom anhängare som John Hus, som dömdes och brändes på bål 1415, gav de näring åt reformationen, liksom Lollardy i England.

Lollardisterna var antiklerikala i sin kritik av prästerskapet och kyrkan, och omvänt föremål för antiklerikalism på grund av sin tro. De var fruktade och hatade av såväl doktrinära som praktiska skäl, eftersom deras tro att lekmännen kunde och borde ha tillgång till Bibeln och skyddas från förvrängda läror skulle leda till en separation från prästerskapet och deras tjänster (och tillhörande avgifter). De trodde att dygdiga lekmän kunde lära ut skriften lika bra eller bättre än prästerna, vilket ytterligare skulle tränga undan prästerskapet.

Lollardisternas trosuppfattningar omfattade religiösa och politiska frågor och doktrinära och praktiska frågor som förnekandet av eukaristens transsubstantiation; fördömandet av kyrkan på grund av dess korruption, önskan att avlägsna dess makt genom att avhända sig dess egendomar och att underkasta dess herravälde åt kungen; en återgång till Kristi enkelhet och fattigdom; och, i likhet med Wyclif, Bibeln som främsta auktoritet. Även om Lollardisterna ville upplösa kyrkan och renodla prästerskapet och sakramenten, föreslog de inte att inrätta en alternativ kyrka. Snarare var betoningen på individuell rättfärdighet.

Lollardisternas kanske största bidrag är översättningen av den latinska Vulgata till folkspråksengelska, vilket förde skrifterna till lekmännen. Översättningen, som slutfördes omkring 1396, sammanföll med och återspeglade engelskans framväxt som huvudspråk. År 1402 förbjöd Henrik V att översätta eller äga en bibel på engelska och godkände att kättare brändes på bål.