Social anarkism
Social anarkism betonar ömsesidig hjälp, socialt ägande och arbetarnas självförvaltning. Social anarkism har varit den dominerande formen av klassisk anarkism och omfattar de viktigaste kollektivistiska, kommunistiska och syndikalistiska skolorna av anarkistiskt tänkande. Mutualism ingår också ibland i denna sociala anarkistiska tradition, även om den främst förespråkas av individualistiska anarkister.
Det sociala ägande som förespråkas av sociala anarkister kan ske genom kollektivt ägande som hos bakuninister och kollektivistiska anarkister, gemensamt ägande som hos kommunistiska anarkister och kooperativt ägande som hos mutualistiska och syndikalistiska anarkister.
Det har förekommit i såväl fredliga som upproriska som anti-organisatoriska och plattformsorienterade tendenser. Den är starkt verksam inom arbetarsyndikat, fackföreningar och arbetarrörelser och betonar arbetarnas frigörelse genom klasskamp.
MutualismEdit
Mutualismen uppstod ur det tidiga 1800-talets socialism och anses i allmänhet vara en marknadsorienterad inriktning inom den libertarianska socialistiska traditionen. Mutualismen, som ursprungligen utvecklades av Pierre-Joseph Proudhon, accepterar vanligtvis äganderätt, men med korta överlåtelseperioder. I ett samhälle där ömsesidiga egendomsregler upprätthölls skulle en markägare behöva göra kontinuerligt bruk av marken. Om han inte gör det skulle äganderätten upphöra och marken skulle kunna bli hemfrälst av någon annan. En ömsesidig egendomsordning beskrivs ofta som en som har sina rötter i besittning, ockupation och användning eller nyttjanderätt.
Redan 1840, i och med publiceringen av Vad är egendom? stödde Proudhon den industriella demokratin och predikade ”emancipation för proletärerna, förening för arbetarna” och att ledarna inom industrin ”måste väljas bland arbetarna av arbetarna själva”. I sitt manifest inför valet till den franska konstituerande församlingen 1848 efterlyste Proudhon ”demokratiskt organiserade arbetarföreningar” för att leda storindustrin.
Mutualismen förknippas också med de ekonomiska åsikterna hos amerikanska individualistiska anarkister från 1800-talet, såsom Benjamin Tucker och William Batchelder Greene. För den amerikanska anarkisthistorikern Eunice Minette Schuster ”är det uppenbart att den proudhoniska anarkismen fanns i USA åtminstone så tidigt som 1848 och att den inte var medveten om sitt släktskap med Josiah Warrens och Stephen Pearl Andrews individualistiska anarkism. William B. Greene presenterade denna proudhoniska mutualism i sin renaste och mest systematiska form”. Idag är Kevin Carson en samtida mutualist och författare till Studies in Mutualist Political Economy som beskriver detta arbete som ”ett försök att återuppliva den individualistiska anarkistiska politiska ekonomin, att införliva de senaste hundra årens användbara utveckling och göra den relevant för 2000-talets problem”.
Murray Bookchin, en framstående socialanarkist, har haft olika uppfattningar om Proudhon och mutualismen, allt från att beskriva Proudhon som en ”hantverkssocialist” till att utesluta honom från det socialistiska lägret. Enligt Bookchin ”föreställer sig Proudhon ett fritt samhälle som ett samhälle där små hantverkare, bönder och kollektivt ägda industriföretag förhandlar och ingår avtal med varandra för att tillfredsställa sina materiella behov. Utnyttjandet upphör. Även om dessa åsikter innebär en brytning med kapitalismen kan de inte på något sätt betraktas som kommunistiska idéer”. Enligt författarna till An Anarchist FAQ ”är det betydelsefullt att det första verket som kallade sig anarkistiskt motsatte sig egendom tillsammans med staten, exploatering tillsammans med förtryck och stödde självförvaltning mot hierarkiska förhållanden inom produktionen”. Iain McKay rapporterar att Proudhons socialism var en form av ”’hantverkssocialism’ (enligt Marx och Engels). Han noterar faktiskt att Proudhon var dess ”mest kända förespråkare” och att ”nästan alla så kallade ’utopiska’ socialister, till och med Owen – den mest arbetarorienterade – liksom Proudhon – i huvudsak strävade efter en rättvis fördelning av egendomen””.
I den andra volymen av Den tredje revolutionen hävdade Bookchin att ”’Proudhon inte var någon socialist’ helt enkelt därför att han förordade ’privat egendom’. Han noterar dock ’en moralisk bestämmelse som skiljde det proudhonistiska kontraktet från det kapitalistiska kontraktet’, nämligen ’att det avvisade profit och exploatering'”. Författarna till An Anarchist FAQ hävdar att Bookchin hade fel när han uteslöt Proudhon och mutualismen från det socialistiska och socialanarkistiska lägret, och drar slutsatsen att ”med tanke på Proudhons motstånd mot lönearbete och kapitalistisk egendom och hans stöd för industridemokrati som ett alternativ är Bookchins ståndpunkt ohållbar – han förväxlar socialism med kommunism och förkastar alla åsikter som inte är kommunistiska som socialistiska (en ståndpunkt som han delar med högerliberalerna)”.
Kollektivistisk anarkismRedigera
Kollektivistisk anarkism är en revolutionär form av anarkism som vanligen förknippas med Michail Bakunin och James Guillaume. Det är en specifik tendens, som inte ska förväxlas med den breda kategori som ibland kallas kollektivistisk eller kommunitär anarkism.
Trenden uppstod ur mutualismens mest radikala flygel under slutet av 1860-talet. Till skillnad från mutualister motsätter sig kollektivistiska anarkister allt privat ägande av produktionsmedel och förespråkar istället att ägandet kollektiviseras och görs till kommunens (kommunens) gemensamma egendom. Detta skulle uppnås genom en våldsam revolution, som först skulle börja med en liten sammanhållen grupp genom väpnade upprorshandlingar eller propaganda genom handling, vilket skulle inspirera arbetarna och bönderna som helhet att göra uppror och med våld kollektivisera produktionsmedlen.
Kollektiviseringen skulle inte utsträckas till att omfatta inkomstfördelningen, eftersom arbetarna skulle få betalt i enlighet med den tid de arbetade, i stället för att ta emot varor som skulle delas ut ”efter behov”, som i anarko-kommunismen. Denna ståndpunkt kritiserades av senare anarkokommunister för att i praktiken ”upprätthålla lönesystemet”. Medan individualistiska anarkister förespråkar fria marknader och ömsesidig äganderätt och ser statliga ingripanden som en snedvridning av den fria konkurrensen, ser kollektivistiska anarkister sådana ingripanden som ”bara stöd” för ett ”system av klassutnyttjande”, vilket ger kapitalismen ”ett mänskligt ansikte”.
Anarko-kommunistiska och kollektivistiska idéer var inte ömsesidigt uteslutande. Även om de kollektivistiska anarkisterna förespråkade kompensation för arbete, höll vissa ut en möjlighet till en postrevolutionär övergång till ett kommunistiskt system med fördelning efter behov, och hävdade att detta skulle bli mer genomförbart när tekniken och produktiviteten hade utvecklats till en punkt där ”produktionen överträffar konsumtionen” i relativ bemärkelse. Den kollektivistiska anarkismen uppstod samtidigt med marxismen, men den motsatte sig den marxistiska proletariatets diktatur trots det uttalade marxistiska målet om ett kollektivistiskt statslöst samhälle.
Anarko-kommunismRedigera
Anarkokommunism är en teori inom anarkismen som förespråkar avskaffande av staten, marknader, pengar, kapitalism och privat egendom. Politiskt förespråkar anarkokommunister att nationalstaten och det representativa styret ska ersättas med ett frivilligt förbund av fria kommuner (självstyrande kommuner), där kommunen ersätter nationen som den centrala enheten för socialpolitisk förvaltning. Ekonomiskt sett tror anarkokommunisterna på att omvandla privat egendom till allmän egendom eller kollektiva nyttigheter med bibehållen respekt för personlig egendom. I praktiken innebär detta ett gemensamt ägande av produktionsmedlen, direktdemokrati där produktionen organiseras genom ett horisontellt nätverk av frivilliga sammanslutningar och en konsumtion som bygger på den vägledande principen: ”Från var och en efter förmåga, till var och en efter behov”. Vissa former av anarkokommunism, t.ex. den upproriska anarkismen, är starkt påverkade av egoism och radikal individualism och anser att anarkokommunismen är det bästa sociala systemet för att förverkliga den individuella friheten. De flesta anarkokommunister ser anarkokommunismen som ett sätt att förena motsättningen mellan individen och samhället.
De idéer som förknippas med anarkokommunismen utvecklades ur radikala socialistiska strömningar efter den franska revolutionen, men den formulerades först som sådan i den italienska sektionen av Första internationalen. Peter Kropotkins teoretiska arbete, som trodde att arbetare i anarki spontant skulle självorganisera sig för att producera varor till hela samhället, fick betydelse senare när den expanderade och utvecklade proorganisatoriska och upproriska anti-organisatoriska sektioner. När det gäller visionen om en postkapitalistisk ekonomi skiljer den sig från anarkosyndikalismen genom att se centrum för den politiskt-ekonomiska organisationen som kommunen, snarare än arbetsplatsen, där ekonomiska frågor i första hand administreras på en kommunal (territoriell), snarare än facklig (industriell) grund. Även om de flesta anarkosyndikalister håller med om den kommunistiska fördelningsmetoden – ”Från var och en efter hans förmåga, till var och en efter hans behov” – är de oense med den kommunala metoden för att organisera produktionen och strukturera samhället, vilket gör dem till kommunister i den ena meningen, men inte i den andra. Hittills har de mest kända exemplen på ett anarkokommunistiskt samhälle (dvs. etablerade kring idéerna som de existerar i dag och som uppnår världsomfattande uppmärksamhet och kunskap i den historiska kanon) är det fria territoriet under den ryska revolutionen, Koreanska folkföreningen i Manchuriet och de anarkistiska territorierna under den spanska revolutionen
under den ryska revolutionen, arbetade anarkister som Nestor Makhno genom Ukrainas revolutionära upprorsarmé för att skapa och försvara anarkokommunismen i Ukrainas fria territorium från 1919 innan det erövrades av bolsjevikerna 1921 under det ryska och ukrainska inbördeskriget. År 1929 uppnåddes anarkokommunism i Korea av Koreanska anarkistiska federationen i Manchuriet (KAFM) och Koreanska anarkokommunistiska federationen (KACF), med hjälp av den anarkistiska generalen och självständighetsaktivisten Kim Chwa-chin, som varade fram till 1931, då kejsardömet Japan mördade Kim och invaderade söderifrån, medan de kinesiska nationalisterna invaderade norrifrån, vilket resulterade i skapandet av Manchukuo, en marionettstat under Japans imperium. Genom de spanska anarkisternas ansträngningar och inflytande under den spanska revolutionen inom ramen för det spanska inbördeskriget som inleddes 1936 existerade anarkokommunism i större delen av Aragonien, delar av Andalusien och Levante och Andalusien samt i det anarkistiska Kataloniens högborg innan den krossades av de kombinerade styrkorna från den regim som vann kriget, Adolf Hitler och Benito Mussolini, samt det spanska kommunistpartiets förtryck som backades upp av Sovjetunionen och de ekonomiska och rustningsblockader som utfärdades av de kapitalistiska länderna och av den spanska republiken själv.
AnarkosyndikalismRedigera
I slutet av 1800-talet och början av 1900-talet uppstod den revolutionära syndikalismen som en form av radikal fackföreningsaktivism, som delade ett nära förhållande med sociala anarkister av både kollektivistisk och kommunistisk inriktning. I början av 1920-talet uppstod anarkosyndikalismen som en distinkt tankeskola inom anarkismen.
Med större fokus på arbetarrörelsen än tidigare former av anarkism, ställer syndikalismen radikala fackföreningar som en potentiell kraft för revolutionär social förändring, som ersätter kapitalismen och staten med ett nytt samhälle, demokratiskt självförvaltat av arbetarna. Liksom anarkokommunister strävar anarkosyndikalister efter att avskaffa lönesystemet och det privata ägandet av produktionsmedlen, som de anser leder till klasskillnader. Viktiga principer är bland annat arbetarsolidaritet, direkta åtgärder (såsom generalstrejker och återhämtning på arbetsplatsen) och arbetarnas självförvaltning av företag och ekonomin som helhet.
I fråga om en postkapitalistisk vision ansluter sig anarkosyndikalister oftast till kommunistiska eller kollektivistiska anarkistiska ekonomiska system när det gäller frågan om fördelning av varor. Målet är att med hjälp av en radikal fackföreningsrörelse uppnå antingen ett kollektivistiskt eller kommunistiskt (penninglöst) distributionssätt; eller först det förstnämnda och sedan det sistnämnda, när en viss grad av teknisk-produktiv kapacitet har gjort det möjligt för produktionen att överstiga konsumtionen, vilket gör en penninglös ekonomi mer livskraftig. Anarkosyndikalister skiljer sig dock från anarkokommunister genom att de vill ha federationer av (handelsbaserade) arbetarsyndikat som platsen för att organisera ekonomin, snarare än konfederationer av (territoriebaserade) fria kommuner. Dess förespråkare föreslår arbetsorganisation som ett sätt att skapa grunderna för ett fackföreningscentrerat anarkistiskt samhälle inom det nuvarande systemet och åstadkomma en social revolution. En tidig ledande anarkosyndikalistisk tänkare var Rudolf Rocker, vars pamflett Anarkosyndikalism från 1938 beskrev en syn på rörelsens ursprung, mål och betydelse för arbetets framtid.
Och även om de oftare förknippas med arbetarkampen i början av 1900-talet (särskilt i Frankrike och Spanien) är många syndikalistiska organisationer aktiva i dag, som förenas över nationsgränserna genom medlemskap i Internationella arbetarförbundet, bland annat Sveriges arbetares centralorganisation i Sverige, Italienska syndikalistiska förbundet i Italien, Nationella arbetskammaren och Allmänna arbetskammaren i Spanien, Workers Solidarity Movement i Irland och Industrial Workers of the World i Förenta staterna.
Plattformism och specificismRedigera
Platformism är en tendens eller organiserad tankeskola inom den anarkokommunistiska rörelsen som betonar behovet av tätt organiserade anarkistiska organisationer som kan påverka arbetarklassens och böndernas rörelser för att uppnå anarkokommunism. Den är på många sätt identisk med specificism (especifismo) och har en föregångare i Michail Bakunins arbete, som förespråkar en strategi för ”organisatorisk dualism” som innebär: (1) bygga specifikt anarkistiska organisationer med en allmän överenskommelse om idéer och praxis, och (2) anarkister som arbetar inom bredare folkliga organisationer och rörelser som inte är specifikt anarkistiska, i hopp om att bibehålla teoretisk konsekvens samt att driva folkliga rörelser i en mer anarkistisk riktning inifrån.
Platformistiska/specifistiska grupper förkastar den leninistiska avantgardismens modell. De strävar istället efter att ”göra anarkistiska idéer till ledande idéer inom klasskampen”, samtidigt som de motsätter sig den anarkosyndikalistiska tendensen att se klasskampen och den anarkistiska kampen som synonyma, och menar att fackföreningsfria politiska organisationer är en nödvändig del för att uppnå anarkistiska mål. Enligt Organisational Platform for a General Union of Anarchists är de fyra huvudprinciperna enligt vilka en anarkistisk-kommunistisk organisation bör verka följande:
- Ideologisk enhet: en allmän överenskommelse om anarkistiska teoretiska frågor.
- Taktisk enhet: en allmän överenskommelse om strategi och taktik för att uppnå anarkistiska mål.
- Kollektivt ansvar: en samstämmighet mellan medlemmarnas handlingar och organisationens handlingar.
- Federalism: självständighet för enskilda kapitel inom organisationen.
I allmänhet strävar dessa grupper efter att vinna ett så brett inflytande som möjligt för anarkokommunistiska idéer och metoder inom arbetarklassen och bönderna (de folkliga klasserna), med inriktning på ”vanliga” människor, snarare än på den extrema vänstermiljön. Detta innebär vanligen en vilja att arbeta i kampanjer för enstaka frågor, fackföreningar och samhällsgrupper och att kämpa för omedelbara reformer, samtidigt som man kopplar detta till ett projekt för att bygga upp ett folkligt medvetande och en folklig organisation. De avvisar därför synsätt som de tror kommer att förhindra detta, såsom upprorsanarkism, liksom ”åsikter som avfärdar aktivitet i fackföreningarna” eller som avfärdar antiimperialistiska rörelser.
Namnet plattformist härstammar från 1926 års organisationsplattform för General Union of Anarchists (Draft). Den publicerades av gruppen ryska anarkister i utlandet i deras tidskrift Dielo Truda (Arbetarnas sak). Denna grupp, som bestod av exilryska anarkistiska veteraner från oktoberrevolutionen 1917 (särskilt Nestor Makhno som spelade en ledande roll i den anarkistiska revolutionen i Ukraina 1918-1921), baserade plattformen på sina erfarenheter av revolutionen och bolsjevikernas slutliga seger över anarkisterna och andra grupper. Plattformen försökte ta upp och förklara den anarkistiska rörelsens misslyckanden under den ryska revolutionen utanför Ukraina.
Dokumentet fick både beröm och kritik från anarkister över hela världen och utlöste en stor debatt inom den anarkistiska rörelsen. Idag är plattformismen en viktig strömning inom den internationella anarkismen. Ett trettiotal plattformistiska och specificistiska organisationer är sammanlänkade i projektet Anarkismo.net, däribland grupper från Afrika, Latinamerika, Nordamerika och Europa. Till plattformismens/specifismens teoretiska vidareutveckling hör bland annat Manifestet för frihetlig kommunism (1953) av Georges Fontenis och Social Anarchism and Organisation (2008) av FARJ (Anarchist Federation of Rio de Janeiro).