Antiklerikalismus

Antiklerikalismus je historické hnutí, které se staví proti moci a vlivu náboženských institucí ve veřejném a politickém životě. Ve svých extrémnějších projevech vedl antiklerikalismus k násilným útokům proti duchovním, vandalismu proti církevním památkám a k zabavování církevního majetku.

Antiklerikalismus, často namířený proti katolické církvi a duchovním, přesahuje pouhý sekularismus nebo francouzskou tradici laïcité, která prosazuje jak absenci náboženských zásahů do vládních záležitostí, tak zasahování vlády do náboženských záležitostí. Cílem antiklerikalismu často je, aby se náboženství stalo přísně soukromou činností.

Ačkoli antiklerikalismus v té či oné podobě existoval po většinu křesťanských dějin, stal se hlavní silou, která stála v pozadí protestantské reformace v 16. století. V době osvícenství filosofové jako Voltaire ostře napadali údajnou morální zkaženost katolické církve, což byl faktor, který hrál významnou roli při hromadných útocích na samotnou existenci církve během Francouzské revoluce.

Na konci devatenáctého a na počátku dvacátého století hrál antiklerikalismus důležitou roli v politice několika převážně katolických zemí, například Francie, Mexika, Španělska a Portugalska.

Antiklerikalismus se dostal do popředí také během ruské revoluce a dalších komunistických povstání, která považovala samotné náboženství za prostředníka kapitalismu, stejně jako se stavěla proti víře v Boha na filozofickém základě. Komunistické režimy se zapojily do násilných represí a vražd duchovních, včetně pravoslavných, buddhistických, muslimských, katolických a židovských, náboženských představitelů.

Protestantismus a jeho předchůdci

Ačkoli se termín antiklerikalismus obvykle vztahuje na pozdější hnutí, fenomén lidové nevole a násilí vůči církevní autoritě se stal rozšířeným již od 12. století. Italský mnich Arnold z Brescie (zemř. 1155) vyzval katolickou církev, aby se vzdala vlastnictví majetku, a vedl Římskou komunu, která dočasně svrhla papežskou vládu. Podobně valdenští vyzývali církev k návratu k ideálu chudoby. V následujícím století extrémistické skupiny mezi duchovními františkány, jako byli dulciniáni a bratři svobodného ducha, nejenže prosazovaly, aby apoštolskou chudobu praktikoval celý klérus, ale fyzicky útočily na paláce bohatých biskupů, ničily majetek a některé z nich přitom zabily.

Kritika korupce duchovenstva zůstala důležitým tématem reformních hnutí až do protestantské reformace včetně. Martin Luther považoval za nutné distancovat se od selského povstání, které jeho vlastní ostré útoky na katolickou hierarchii dovedlo až ke vzpouře nejen proti církvi, ale i proti feudálnímu řádu. Protestantská propaganda proti „papismu“ a klerikální korupci během reformace položila základy pozdější antiklerikální ideologie.

Francouzská revoluce

Antiklerikalismus se během Francouzské revoluce stal obzvláště zhoubným. Spisovatelé osmnáctého století, jako Voltaire a encyklopedisté, psali kousavé kritiky a satiry odhalující kněžskou korupci a excesy katolické institucionální moci. Toto intelektuální hnutí přineslo ovoce v podobě přímého útoku Francouzské revoluce na výsady katolické církve, včetně konfiskace církevního majetku státem, poprav protirevolučních církevních hodnostářů a akcí davu, které způsobily vážné škody na katolických svatyních a uměleckých dílech.

V době Ancien Régime byla církev největším vlastníkem půdy v zemi. Revoluční vláda se církevního majetku zmocnila zákonem z 2. prosince 1789. Dalšími zákony byly zrušeny řeholní sliby. Občanská ústava duchovenstva záhy učinila z katolické církve složku státu a ze zbývajících duchovních učinila státní zaměstnance, kteří museli složit přísahu věrnosti. Papež však odmítl zásadu, aby kněží skládali přísahu spíše státu než církvi, což vedlo ke schizmatu mezi těmi duchovními, kteří přísahu složili, a těmi, kteří ji odmítli. V následujících letech došlo k násilným represím vůči duchovenstvu, včetně věznění a masakrů kněží po celé Francii.

Napoleon Bonaparte v roce 1801 obnovil práva církve, ale za podmínek, které ji jednoznačně podřídily státu.

Klasický antiklerikalismus

Francie

Antiklerikalismus je diskutován zejména v souvislosti s francouzskou třetí republikou (1871-1940) a jejím bojem s římskokatolickou církví. Před rokem 1905 se obnovená katolická církev ve Francii stále těšila přednostnímu zacházení ze strany francouzského státu, stejně jako židovské, luteránské a kalvínské menšinové náboženství. V devatenáctém století byli kněží zaměstnáváni jako učitelé ve veřejných školách, kde se vyučovalo také katolické náboženství. Učitelé byli povinni vést třídu na mši.

Během osmdesátých let 19. století začal tehdejší ministr školství Jules Ferry vyhánět kněze a jeptišky z veřejných škol a 29. listopadu 1880 jich propustil přibližně 5000. V letech 1881-1882 přijala jeho vláda takzvané „zákony Julese Ferryho“, které zavedly všeobecné bezplatné vzdělávání v roce 1881 a povinné a laické vzdělávání (1882) a poskytly základ moderního francouzského veřejného školství. Tyto zákony byly zásadním krokem v sekularistickém založení dozrávající Třetí republiky, kterou předtím ovládali katoličtí legitimisté, kteří doufali v návrat k Ancien Régime.

Vláda radikálního socialisty Émila Combese přijala v roce 1905 zákon o sekularismu, který se setkal s bouřlivými protesty duchovenstva a jeho stoupenců. Většina katolických škol a vzdělávacích nadací byla uzavřena a mnoho řeholních řádů bylo rozpuštěno. V aféře Des Fiches (1904-1905) vyšlo najevo, že militantně antiklerikální ministr války, generál Louis André, rozhodoval o povýšení na základě kartotéky státních úředníků, v níž bylo podrobně uvedeno, kteří z nich jsou katolíci a kdo z nich navštěvuje mši.

Francouzský republikánský antiklerikalismus se po první světové válce zmírnil, protože i katolíci začali akceptovat sekularismus, pokud zaručoval svobodu vyznání a rovná práva pro jejich církev.

Antiklerikalismus je však ve Francii přítomen dodnes, zejména mezi francouzskou levicí. Navíc otázka soukromých škol ve Francii, které jsou často katolické a jejichž profesoři jsou placeni státem, zůstává ve francouzské politice citlivým tématem.

Portugalsko

První vlna antiklerikalismu se v Portugalsku objevila v roce 1834, kdy byly za vlády Doma Pedra zrušeny všechny kláštery a řeholnice v Portugalsku a současně bylo uzavřeno mnoho portugalských katolických základních škol. Pád monarchie během republikánské revoluce v roce 1910 vedl k další vlně antiklerikálních aktivit. Většina církevního majetku byla převedena pod státní kontrolu a církev nesměla dědit majetek po soukromých dárcích. Bylo také zrušeno nošení náboženského oděvu a výuka náboženství ve školách.

Španělsko

Protiklerikální násilí ve Španělsku vzniklo během první španělské občanské války (1820-1823). Během nepokojů v Katalánsku bylo příslušníky liberálního hnutí zabito 20 duchovních jako odplata za to, že se církev postavila na stranu absolutistických stoupenců Ferdinanda VII.

V roce 1836, po první karlistické válce, zrušil nový režim významné španělské kláštery a řeholnice. Radikál Alejandro Lerroux vynikal svými plamennými protiklerikálními spisy.

V průběhu španělské občanské války ve 30. letech 19. století a v souvislosti s krutostmi na obou stranách byli mnozí z republikánských sil násilně protiklerikální anarchisté a komunisté. Četné útoky proti katolickým institucím, duchovenstvu a příznivcům v tomto období byly označeny jako španělský rudý teror. Patřilo k nim plenění a vypalování klášterů a kostelů a zabití 283 jeptišek a více než 6000 kněží, včetně 13 biskupů, 4184 diecézních kněží a 2365 členů mužských řeholních řádů. Mezi nimi bylo 259 klaretánů, 226 františkánů, 204 piaristů, 176 mariánských bratří, 165 křesťanských bratří, 155 augustiniánů, 132 dominikánů a 114 jezuitů. Existují zprávy o tom, že katoličtí věřící byli nuceni polykat růženec, byli házeni do důlních šachet a kněží byli nuceni kopat si vlastní hroby, než byli pohřbeni zaživa. Katolická církev kanonizovala několik mučedníků španělské občanské války a stovky dalších blahořečila.

Itálie

Antiklerikalismus v Itálii souvisí s reakcí proti absolutismu papežských států, které byly svrženy v roce 1870. Po mnoho let papežové vyžadovali, aby se katolíci neúčastnili veřejného života Italského království, které napadlo a dobylo papežské státy, aby dokončilo sjednocení Itálie, a papež zůstal uzavřen ve Vatikánu.

Nepřátelství mezi Svatým stolcem a italským státem nakonec urovnal fašistický diktátor Benito Mussolini, který usiloval o dohodu s církví, aby získal její podporu. Takzvané Lateránské smlouvy byly dokončeny v roce 1929. Na základě těchto dohod vzniklo město Vatikán jako zcela nezávislá svrchovanost pod Svatým stolcem. Papež se zavázal k trvalé neutralitě v mezinárodních vztazích a ke zdržení se zprostředkování ve sporech, pokud o to všechny strany výslovně nepožádají. Konkordát ustanovil katolicismus jako oficiální náboženství Itálie a bylo přijato finanční vyrovnání nároků Svatého stolce vůči Itálii v důsledku ztráty světské moci a pozemků v roce 1870.

Po druhé světové válce byl antiklerikalismus ztělesněn komunistickými a socialistickými stranami v opozici vůči Vatikánem podporované křesťanské demokracii v Itálii.

Revize Lateránských smluv v 80. letech 20. století, kterou provedl socialistický premiér Itálie Bettino Craxi, odstranila status katolické církve jako „oficiálního náboženství“ Itálie, ale přesto jí přiznala řadu ustanovení ve prospěch církve, státní finanční podporu církve, výuku katolického náboženství ve školách a další privilegia.

V poslední době katolická církev zaujímá aktivnější postoj v italské politice. Antiklerikalismus odmítají italské politické strany s výjimkou italských radikálů, kteří se označují za laicisty.

Německo

V Německu kancléř Otto von Bismarck prosazoval liberální ideologii a v roce 1871 zahájil Kulturkampf proti římskému katolicismu. Byla vydána řada antiklerikálních zákonů, jezuité byli zakázáni a řada dalších katolických řeholí byla omezena. Státní úřady odvolávaly odbojné kněze z jejich farností a několik biskupů bylo sesazeno. Přestože většina těchto zákonů byla před koncem století zrušena, stát nadále podporoval liberální protestantské kulturní a intelektuální instituce. Zákaz jezuitů byl zrušen až v roce 1917.

Mexiko

Antiklerikalismus se stal státní politikou v Mexiku po revoluci v roce 1860, kdy prezident Benito Juárez vydal dekret o znárodnění církevního majetku, odluce církve od státu a potlačení řeholních řádů.

Po revoluci v roce 1910 obsahovala nová mexická ústava z roku 1917 ještě drastičtější protiklerikální ustanovení. Článek 3 vyzýval ke světskému vzdělávání ve školách a zakazoval katolické církvi angažovat se v základním školství; článek 5 zakazoval mnišské řády; článek 24 zakazoval veřejné bohoslužby mimo hranice kostelů a článek 27 omezoval právo náboženských organizací držet majetek. Katolíkům byl nejvíce nepříjemný článek 130, který zbavoval duchovní základních politických práv.

Mnoho z těchto zákonů se setkalo s odporem, což vedlo ke kristerskému povstání v letech 1927-1929, které bylo zahájeno za vlády prezidenta Plutarca Elíase Callese. Represe proti katolické církvi zahrnovaly uzavření mnoha kostelů i zabíjení a nucené sňatky kněží. Pronásledování bylo nejtvrdší v Tabasku za vlády přísného ateistického guvernéra Tomáse Garrida Canabala.

Důsledky války na církev byly hluboké. Zatímco před povstáním bylo v zemi 4 500 aktivních kněží, v roce 1934 měla vláda licenci pouze pro 334 kněží, kteří sloužili 15 milionům lidí; zbytek byl zlikvidován emigrací, vyhnáním, vraždami a úbytkem. Až deset států zůstalo bez jediného kněze. V letech 1926-1934 bylo zabito nejméně 40 kněží.

Na jiném místě Latinské Ameriky byly v Kolumbii v letech 1849-84 přijaty a prosazovány antiklerikální zákony, které však byly v roce 1888 zrušeny. Ve Venezuele byla katolická církev tvrdě potlačována za vlády Antonia Guzmána Blanca (1870-88) a antiklerikální politika zůstala v platnosti ještě několik desetiletí poté.

Komunismus

Většina komunistických vlád byla oficiálně antiklerikální, rušila náboženské svátky, vyučovala ateismus ve školách, zavírala kláštery, náboženské vzdělávací instituce a mnoho kostelů. V SSSR byl antiklerikalismus vyjádřen oficiální státní politikou militantního ateismu. Pravoslavní i katoličtí kněží začali být považováni za agenty starého kapitalistického řádu, stejně jako mnozí chasidští rabíni a muslimští imámové. Za Leninovy éry byly během rudého teroru zaznamenány masové popravy věřících a kněží a velké kostely byly proměněny v „muzea ateismu“. Mnoho tisíc kněží, mnichů a dalších duchovních bylo za Stalinovy éry popraveno nebo posláno na smrt do táborů nucených prací. V SSSR a východní Evropě nakonec zavládl neradostný mír, protože poddajní duchovní, zejména v pravoslavných církvích, spolupracovali se socialistickou a sekularistickou politikou státu, zatímco ostatní byli nuceni odejít do podzemí.

V Číně čelili katoličtí kněží, protestantští misionáři a buddhističtí duchovní v Tibetu tvrdému pronásledování. V Severní Koreji trpěli také duchovní, zejména protestantští duchovní, kterým se dříve podařilo získat pro Pchjongjang přezdívku „Jeruzalém Východu“. I po skončení Stalinovy éry se režimy, jako například Albánie Envera Hodži, nadále pokoušely o zrušení veškerého náboženství. V Polsku vyvolal boj mezi státním antiklerikalismem a katolickou církví v silně katolické zemi silné napětí, které bylo hlavním faktorem vzniku hnutí Solidarita a konečného rozpadu sovětského impéria.

Dnes

Dnes je tradiční militantní antiklerikalismus spíše méně častý. V západních demokratických zemích je to do značné míry způsobeno tím, že státy uznávají svobodu náboženského vyznání, a tudíž nejsou ochotny zasahovat do náboženských záležitostí. Mnohé státy, které se angažovaly v antiklerikalismu, mají nyní ústavně zakázáno zasahovat do vnitřních záležitostí církve nebo omezovat svobodné praktikování náboženství. Kromě toho sama římskokatolická církev přijala liberálnější politiku ve vztahu ke státu, což přispělo k poklesu antiklerikalismu.

V některých zemích se nedávno objevila nová forma antiklerikalismu zaměřená na islám. Antiklerikalistickou stranou v Izraeli je Šinui, která aktivně vystupuje proti přítomnosti rabínů v izraelské politické struktuře s odůvodněním, že ortodoxní strany ovlivňují izraelské zákony způsobem, který je pro mnoho Izraelců nepřijatelný. Francouzská tradice laicity je nadále terčem kritiky, a to nejen ve smyslu antiklerikalismu namířeného proti katolíkům, ale zejména proti novějším a menším náboženským skupinám. V Kanadě byly antiklerikální vlny zaznamenány v Québecu od roku 1960 a v Severním Irsku je antiklerikalismus vůči katolíkům sice slábnoucí, ale stále výrazný.

Poznámky

• Beevor, Antony a Antony Beevor. Bitva o Španělsko: The Spanish Civil War, 1936-1939. New York: Penguin Books, 2006. ISBN 9780143037651.
• Bertocci, Philip A. Jules Simon: S.: Republican Anticlericalism and Cultural Politics in France, 1848-1886 [Republikánský antiklerikalismus a kulturní politika ve Francii v letech 1848-1886]. Columbia: University of Missouri Press, 1978. ISBN 978-0826202390.
• Butler, Matthew. Faith and Impiety in Revolutionary Mexico [Víra a bezbožnost v revolučním Mexiku]. New York: Palgrave Macmillan, 2007. ISBN 9781403983817.
• Dykema, Peter A., and Oberman, Heiko A. Anticlericalism in Late Medieval and Early Modern Europe. New York: E.J. Brill. 1963. ISBN 978-9004095182.
• Sanchez, Jose M. Anticlericalism: A Brief History (Stručné dějiny). Notre Dame, Ind: University of Notre Dame Press, 1972. ISBN 978-0268004712.

.