Aristotelismus
Starověká řečtinaEdit
Byzantská říšeEdit
Byzantský aristotelismus vznikl v Byzantské říši v podobě aristotelských parafrází: úprav, v nichž je Aristotelův text přeformulován, reorganizován a ořezán, aby byl snáze pochopitelný. Tento žánr údajně vymyslel Themistius v polovině 4. století, oživil jej Michael Psellos v polovině 11. století a dále jej rozvinul Sofoniáš na přelomu 13. a 14. století.
Matematik Leo byl v polovině 9. století jmenován na katedru filozofie na magnaurské škole, aby vyučoval aristotelskou logiku. V 11. a 12. století vznikl byzantský aristotelismus dvanáctého století. Před 12. stoletím byla celá byzantská produkce aristotelských komentářů zaměřena na logiku. Rozsah témat, jimiž se zabývají aristotelské komentáře vzniklé ve dvou desetiletích po roce 1118, je však mnohem větší díky iniciativě kněžny Anny Komneny, která pověřila řadu učenců, aby napsali komentáře k dříve opomíjeným Aristotelovým dílům.
Islámský světEdit
V Abbásovské říši bylo do arabštiny přeloženo mnoho cizích děl, byly vybudovány velké knihovny a učenci byli vítáni. Za vlády chalífy Hárúna al-Rašída a jeho syna al-Ma’múna vzkvétal Dům moudrosti v Bagdádu. Křesťanský učenec Hunayn ibn Ishaq (809-873) byl chalífou pověřen vedením překladatelské práce. Za svého života Išaq přeložil do syrštiny a arabštiny 116 spisů, včetně Platónových a Aristotelových děl.
Založením Domu moudrosti se stal dostupným celý dochovaný korpus Aristotelových děl (s výjimkou Eudemiovy Etiky, Magny Moralie a Politiky) i s jeho řeckými komentátory; tento korpus položil jednotný základ islámského aristotelismu.
Al-Kindí (801-873) byl prvním z muslimských peripatetických filozofů a je znám svou snahou o zavedení řecké a helénistické filozofie do arabského světa. Začlenil aristotelské a neoplatonistické myšlení do islámského filozofického rámce. To byl důležitý faktor při zavádění a popularizaci řecké filozofie v muslimském intelektuálním světě.
Filozof al-Farabi (872-950) měl velký vliv na vědu a filozofii po několik staletí a ve své době byl všeobecně považován za druhého Aristotela ve znalostech (na to odkazuje jeho titul „druhý učitel“). Jeho dílo, zaměřené na syntézu filozofie a súfismu, připravilo půdu pro dílo Avicenny (980-1037). Avicenna byl jedním z hlavních interpretů Aristotela. Jím založená myšlenková škola se stala známou jako avicennismus, který byl postaven na složkách a pojmových stavebních kamenech, které jsou do značné míry aristotelské a neoplatonistické.
Na západním konci Středozemního moře, za vlády Al-Hakama II (961-976) v Córdobě, bylo podniknuto rozsáhlé překladatelské úsilí a mnoho knih bylo přeloženo do arabštiny. Averroes (1126-1198), který strávil většinu svého života v Kordobě a Seville, vynikl zejména jako komentátor Aristotela. Často psal dva nebo tři různé komentáře k témuž dílu a bylo identifikováno asi 38 Averroesových komentářů k Aristotelovým dílům. Ačkoli jeho spisy měly v islámských zemích jen okrajový dopad, jeho díla nakonec měla obrovský vliv na latinském Západě a vedla ke vzniku myšlenkové školy známé jako averroismus.
Západní EvropaEdit
Přestože se zdá, že určitá znalost Aristotela přetrvávala v církevních centrech západní Evropy i po pádu Římské říše, v devátém století se téměř vše, co bylo o Aristotelovi známo, skládalo z Boetiových komentářů k Organonu a několika zkrácených děl latinských autorů upadající říše, Isidora ze Sevilly a Martiana Capelly. Od té doby až do konce 11. století je v aristotelském poznání patrný jen malý pokrok.
Renesance 12. století znamenala pro evropské učence velké hledání nových poznatků. Jakub Benátský, který pravděpodobně strávil několik let v Konstantinopoli, přeložil v polovině 12. století Aristotelovy Posteriorní analytiky z řečtiny do latiny, čímž poprvé zpřístupnil kompletní aristotelský logický korpus, Organon, v latině. Učenci cestovali do oblastí Evropy, které byly kdysi pod muslimskou nadvládou a kde stále žilo značné množství arabsky mluvících obyvatel. Ze středního Španělska, které se v 11. století vrátilo pod křesťanskou nadvládu, pocházela řada učenců, kteří ve 12. století pořídili latinské překlady. Nejproduktivnějším z těchto překladatelů byl Gerard z Cremony (asi 1114-1187), který přeložil 87 knih, mezi nimiž bylo mnoho Aristotelových děl, například jeho Posterior Analytics, Physics, On the Heavens, On Generation and Corruption a Meteorology. Michael Scot (asi 1175-1232) přeložil Averroesovy komentáře k Aristotelovým vědeckým dílům.
O Aristotelových fyzikálních spisech se začalo otevřeně diskutovat. V době, kdy Aristotelova metoda pronikala do celé teologie, stačila tato pojednání k tomu, aby byl v Odsouzeních z let 1210-1277 zakázán pro heterodoxii. V prvním z nich, vydaném v Paříži v roce 1210, se uvádělo, že „ani Aristotelovy knihy o přírodní filozofii, ani jejich komentáře se v Paříži nesmí číst veřejně nebo tajně, a to zakazujeme pod trestem exkomunikace“. Navzdory dalším pokusům omezit výuku Aristotela byl však do roku 1270 zákaz Aristotelovy přírodní filozofie neúčinný.
William z Moerbeke (asi 1215-1286) se ujal kompletního překladu Aristotelových děl nebo u některých částí revize stávajících překladů. Byl prvním překladatelem Politiky (asi 1260) z řečtiny do latiny. Předpokládalo se, že mnoho tehdy obíhajících latinských opisů Aristotela bylo ovlivněno Averroesem, který byl podezříván z toho, že je zdrojem filozofických a teologických chyb vyskytujících se v dřívějších překladech Aristotela. Taková tvrzení však byla neopodstatněná, neboť Averroesův alexandrijský aristotelismus navazoval na „přísné studium Aristotelova textu, které zavedl Avicenna, velké množství tradičního neoplatonismu bylo začleněno do korpusu tradičního aristotelismu“.
Albertus Magnus (asi 1200-1280) byl jedním z prvních středověkých učenců, kteří aplikovali Aristotelovu filozofii na křesťanské myšlení. Vytvořil parafráze většiny jemu dostupných Aristotelových děl. Celé Aristotelovo dílo, získané z latinských překladů a poznámek arabských komentátorů, zpracoval, vyložil a systematizoval v souladu s církevním učením. Výsledkem jeho úsilí bylo vytvoření křesťanské recepce Aristotela v západní Evropě. Albertus neodmítl Platóna. V tom patřil k dominantní filosofické tradici, která mu předcházela, totiž k „konkordistické tradici“, která se snažila o harmonizaci Aristotela s Platónem prostřednictvím výkladu (viz například Porfyriův spis O tom, že Platón a Aristoteles jsou stoupenci téže školy). Albertus slavně napsal:
„Scias quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum: Aristotelis et Platonis“. (Metafyzika, I, tr. 5, c. 5) (Věz, že člověk není dokonalý ve filosofii, kdyby nebyl díky znalostem dvou filosofů: Aristotela a Platóna)
Tomáš Akvinský (1225-1274), žák Alberta Magna, napsal tucet komentářů k Aristotelovým spisům. Tomáš byl důrazně aristotelský, převzal Aristotelovu analýzu fyzikálních objektů, jeho pohled na místo, čas a pohyb, jeho důkaz prvotního hybatele, jeho kosmologii, jeho popis smyslového vnímání a intelektuálního poznání, a dokonce i části jeho morální filozofie. Filozofická škola, která vznikla jako dědictví díla Tomáše Akvinského, byla známá jako tomismus a měla zvláštní vliv mezi dominikány a později mezi jezuity.
S využitím Albertových a Tomášových komentářů, jakož i díla Defensor pacis Marsilia z Padovy, přeložil učenec 14. století Nicole Oresme Aristotelova morální díla do francouzštiny a napsal k nim rozsáhlé komentáře.
NovověkEdit
Po ústupu pod kritikou novověkých přírodních filosofů se výrazně aristotelská idea teleologie přenesla přes Wolffa a Kanta k Hegelovi, který ji aplikoval na dějiny jako celek. Ačkoli Trendelenburg a Brentano tento projekt kritizovali jako nearistotelský, dnes se často tvrdí, že Hegelův vliv měl na Marxe významný aristotelský vliv. Postmodernisté naproti tomu odmítají nárok aristotelismu na odhalení důležitých teoretických pravd. V tom navazují na Heideggerovu kritiku Aristotela jako největšího zdroje celé tradice západní filosofie.
.