Bodhisattvan lupaukset

Suuret lupaukset, jotka tunnetaan nimellä bodhisattvan lupaukset, ovat luultavasti peräisin Kiinasta noin kuudennen vuosisadan tienoilta, ja ne ovat saattaneet olla peräisin aikaisemmasta sanskritin gathasta (nelirivinen säe, joka tiivistää dharman jonkin näkökohdan, ja se on usein vala). Kahdeksannen vuosisadan vaihteessa kiinalainen zen-mestari Hui-neng opetti niiden vaikutuksia. Nykyään ne lausutaan jumalanpalvelusten päätteeksi useimmissa Mahayana-keskuksissa.

Suuret lupaukset koostuvat seitsemästä kiinalaisesta grafiikasta riviä kohti, ja ne on järjestetty runollisesti rinnastuksin, riimein ja toistoin. Suurten lupausten nykyiset englanninkieliset käännökset tukeutuvat pitkälti D.T. Suzukin versioon, joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1935. Hän käytti otsikkoa ”The Four Great Vows”, joka on lyhennys Hui-nengin käyttämästä otsikosta: ”The Four Broad Great Vows”. Kuvaaja ”laaja” viittaa ”laajaan levitykseen”. Nakagawa Soen Roshi (1908-83) puolestaan vakiinnutti otsikon ”Suuret lupaukset kaikille” omalle käännökselleen vuonna 1957, ja kaksi vuotta myöhemmin käytimme Diamond Sanghassa – joka oli tuolloin nuori yhteisö Honolulussa – tätä otsikkoa ensimmäisessä sutrakirjassamme. Nykyään, kun jatkamme käännöksemme hiomista, se on melkein ainoa osa lupausten sanamuotoa, joka on pysynyt samana.

Related: Mikä on bodhisattva?

Neljä suurta lupausta ilmaisevat pyrkimyksiä, jotka liittyvät buddhalaisuuden Kolmeen Aarteeseen: lunastaa sangha, lopettaa Kolmen Aarteen halventaminen, havaita dharma selvästi ja saavuttaa buddhalaisuus. Sellaisenaan lupaukset ovat uudelleenmuotoilu Mahayanassa Ti-sarana-gamana-seremoniasta, seremoniasta, jossa otetaan turvapaikka Kolmeen Aarteeseen, joka löytyy kaikista buddhalaisista traditioista.

Shu jo mu hen sei gan do
Monet olennot ei rajaa lupaus lupaus kuljettaa yli
Monet olennot ovat lukemattomia; lupaan pelastaa heidät.”

Shu tarkoittaa ”monia” tai ”kaikkia”. Jo tarkoittaa kirjaimellisesti ”syntyä” tai ”syntyä”, ja se on termi, joka tarkoittaa ”olentoa” tai ”olemassaoloa”. Yhdistelmä shujo, ”monet olennot”, on laajennettu käännös sanskritin sanasta sattva, joka tarkoittaa myös ”olentoa” tai ”olemassaoloa”. Shujo, ”monet olennot”, sisältää ”kasvikunnan”, kuten Soothill ja Hodous huomauttavat buddhalaisessa sanakirjassaan, mutta minun lukemani mukaan ”monet olennot” käsittäisi kaikki asiat, jotka ovat olemassa.

Muissa yhteyksissä tavataan yhdyssana, joka lausutaan ujo, ”tunteva”, jota käytetään kääntönä sanalle sattva. Ujo rajoittaa ”olentojen” merkityksen ”eläinkuntaan” – tai todennäköisemmin vain ihmiskuntaan. Suurista lupauksista löytyy kuitenkin isshujo, ”monet olennot”, ei ujo. Itäaasialaisten esi-isiemme tarkoituksena oli selvästi olla kaiken kattava; ”tuntevien olentojen” käyttäminen tässä yhteydessä, kuten jotkut länsimaiset keskukset tekevät, asettaa bodhisattvahenkisyydellemme antropokeskeiset rajat.

Do on käännös sanskriittisesta paramitasta, jolla on kaksi mahdollista merkitystä. Ensimmäinen on ”täydellisyys” – tila ja käytäntö – ja toinen on ”ylittäminen”. Do noudattaa tätä jälkimmäistä tulkintaa, ja se on kausatiivimuotoinen: ”mahdollistaa” (heille) ylittäminen. Jotkut dharma-keskukset käyttävät sanaa ”valaista heidät”, ja – vaikka pensaat ja ruohot kehittyvät kohti anuttara-samyak-sambodhia – sanan ”valaista” implikaatio inhimillisestä oivalluksesta näyttää jälleen kerran sulkevan pois ei-inhimillisen.

Related:

Aloittelevat oppilaat kysyvät yleisesti, miten he voivat rehellisesti vannoa pelastavansa kaikki olennot. Se kuulostaa missionaariselta ylimielisyydeltä. Hui-neng tarjoaa vastauksen: ”Pelastat ne omassa mielessäsi.” Se on bodhichitta, jota viljelet – oma pyrkimyksesi viisauteen ja myötätuntoon ja päättäväisyytesi harjoittaa sitä maailmassa niin hyvin kuin pystyt.

bon no mu jin sei gan dan
surun ahdistus ei uuvuta lupauksen lupauksen päättäminen
vihamielisyys, viha ja tietämättömyys nousevat loputtomasti; lupaan luopua niistä.

Japanilainen sana bonno kääntää sanskriittisen kleshan, ”kipu, ahdistus, ahdistus”, ja kiinalaiset buddhalaiset tulkitsevat tämän termin ”harhoiksi, koettelemuksiksi tai intohimojen aiheuttamiksi kiusauksiksi, jotka häiritsevät ja ahdistavat mieltä”; lyhyesti myös nimellä ”Kolme myrkkyä”. Kolme myrkkyä ovat ”ahneus, viha ja tietämättömyys”, ja päädyimme tähän tulkintaan tarkimpana. ”Esteet” tuntui olevan liian epäselvä, kun taas ”intohimojen” ja ”halujen” käyttö muistuttaa pikemminkin kalvinismia kuin buddhalaisuutta. Ilman ”intohimoja” olisimme käveleviä kuolleita, ja ilman ”haluja” emme edes kävelisi. Dan tarkoittaa ”päättää, hylätä, katkaista”, ja joissakin länsimaisissa versioissa se on käännetty ”katkaista heidät”. Eräs yhteisön jäsen ehdotti, että vaikka ”leikata” on ennakkotapaus, se vaikutti macholta. Sen sijaan valitsimme ”hylätä heidät”, mikä viittaa siihen, että näitä tekoja arvostettiin aiemmin – mitä ne olivatkin.”

Kuten ensimmäinen, myös tämä toinen rivi kertoo omasta mielestä. Se ilmaisee pyrkimyksen ”katkaista mielen tie”, Wu-menin terminologiassa, katkaista lakkaamattoman höpötyksen nauha, sisäinen monologi, joka väistämättä liittyy siihen, ”miten olen, miten olin, miten tulen olemaan”. Sitä seuraavassa hiljaisuudessa ihminen kääntyy luontevasti toisten hyvinvointiin, kuten Buddha käänsi mielensä viiteen opetuslapseensa Benaresissa, kun hän katkaisi oman lakkaamattoman nauhansa.

ho mon mu ryo sei gan gaku
dharman portit no measure pledge vow learn
dharman portteja on lukemattomia; vannon herättäväni ne.

Kun sanghamme ensimmäisen kerran painiskeli lupausten sanamuodon kanssa kuusitoista vuotta sitten, Stephen Mitchell, joka oli tuolloin kääntämässä Jobin kirjaa, ehdotti, että käyttäisimme ilmaisua ”suunnaton ja mittaamaton”, joka esiintyy Jobin ensimmäisessä vastauksessa Bildad Suhiitille. Jätimme pois hankalat ”portit” ja käänsimme rivin seuraavasti: ”Vaikka dharma on laaja ja mittaamaton”. Mutta uudessa versiossamme olemme palauttaneet ”portit”, koska ne todella ovat dharman aukkoja – mahdollisuuksiamme toteuttaa lukemattomia asioita, jotka edistävät ja vahvistavat meitä – kun olemme niille avoimia.

Toinen ongelma tässä rivissä liittyy sanaan gaku, ”oppia” tai ”opiskella”, kuvaajaan, joka esiintyy yhdyssanoissa, jotka merkitsevät ”koulua”, ”instituuttia” ja ”opiskelijaa”. Se käännetään tavallisesti ”ymmärtää” tai ”hallita”, joista kumpikaan ei välitä ajatusta ”olla vastaanottavainen”, johon gaku näyttää tässä viittaavan. Loppujen lopuksi, miten kukaan voi hallita tai ymmärtää tilaisuutta! Tämä repliikki tuo mieleen zen-mestari Bassuin haasteen: ”Kuka kuulee tuon äänen?”. Kun olet vastaanottavainen etkä eksy ajatuksiin, tuo ääni, kosketus, välähdys tai tuoksu on suuri tilaisuutesi.”

Butsu do mu jo sei gan jo
Buddhan tie no top pledge vow vow become
Buddhan tie on ylittämätön; minä lupaan ruumiillistaa sen täysin.

Butsu on ”Buddha” ja do on ”Tao”, joten Butsudo on Buddhan Tao tai Buddha-dharma, Buddhan tie ja buddhalaisuuden harjoittaminen. Periaatteellisemmin se olisi Buddhan ja hänen seuraajiensa esittämä monivuotinen käytäntö.

Mujo on kirjaimellisesti ”ei ylempänä”, ja jo tarkoittaa ”huippua”. Gary Snyder käänsi tämän rivin: ”Buddhan tie on loputon, minä vannon seurata sitä”. Ensimmäisessä seminaarissamme meillä oli vaikeuksia joon kanssa. Pienen keskustelun jälkeen päädyimme sanaan ”ruumiillistaa”, ja lisäsimme ”täysin” antaaksemme valalle täydellisyyden tunteen.

Tämä viimeinen rivi on valamme kulkea Buddhan kahdeksankertaista polkua yhtä tiukasti ja jalosti kuin Buddha teki. Tämä on Tie, joka alkaa Oikeista Näkemyksistä: selkeä oivallus minän ja kaikkien asioiden aineettomasta luonteesta, universaalin organismin luontaisesta harmoniasta ja jokaisen yksilöllisen olennon ainutlaatuisuudesta. Sitten se ulottuu näiden näkemysten soveltamiseen ajatuksissa, sanoissa, käytöksessä, elintavoissa, elämäntavoissa, muistelussa ja meditaatiossa.