Hnutí černého vědomí

Hnutí černého vědomí se začalo rozvíjet koncem 60. let a vedli ho Steve Biko, Mamphela Ramphele a Barney Pityana. V tomto období, které se překrývalo s apartheidem, se ANC zavázal k ozbrojenému boji prostřednictvím svého vojenského křídla Umkhonto we Sizwe, ale tato malá partyzánská armáda nebyla schopna ani obsadit a udržet území v Jihoafrické republice, ani svým úsilím získat významné ústupky. Vedoucí představitelé apartheidu ANC zakázali, a přestože proslulá Charta svobody zůstala navzdory pokusům o cenzuru v oběhu, pro mnoho studentů ANC zanikl.

Termín „černé vědomí“ vychází z hodnocení amerického pedagoga W. E. B. Du Boise o dvojím vědomí amerických černochů, kteří jsou učeni tomu, co uvnitř cítí jako lži o slabosti a zbabělosti své rasy. Du Bois navázal na černošského nacionalistu z doby občanské války Martina Delanyho, který trval na tom, aby černoši byli hrdí na svou černotu, což je důležitý krok k jejich osobnímu osvobození. Tento myšlenkový směr se odrážel také u panafrikanisty Marcuse Garveyho, stejně jako u harlemského renesančního filozofa Alaina Locka a v salonech sester Paulette a Jane Nardalových v Paříži. Bikovo chápání těchto myslitelů se dále formovalo optikou postkoloniálních myslitelů, jako byli Frantz Fanon, Léopold Senghor a Aimé Césaire. Biko odráží zájem o existenciální boj černocha jako lidské bytosti, důstojné a hrdé na své černošství, navzdory útlaku kolonialismu. Cílem tohoto celosvětového hnutí černošských myslitelů bylo vybudovat vědomí černochů a africké vědomí, které bylo podle jejich názoru za kolonialismu potlačeno.

Část prozření Hnutí za vědomí černochů spočívala v pochopení, že osvobození černochů nepřijde pouze na základě představ a boje za strukturální politické změny, jak to dělala starší hnutí jako ANC, ale také na základě psychologické proměny v myslích samotných černochů. Tato analýza naznačovala, že k převzetí moci musí černoši uvěřit v hodnotu svého černošství. To znamená, že pokud by černoši věřili v demokracii, ale nevěřili by ve svou vlastní hodnotu, nebyli by skutečně odhodláni získat moc.

V souladu s tím Biko viděl, že boj za vybudování afrického vědomí má dvě fáze: „Psychologické osvobození“ a „fyzické osvobození“. Ačkoli Biko občas přijímal nenásilnou taktiku Mahátmy Gándhího a Martina Luthera Kinga mladšího, nebylo to proto, že by Biko plně přijal jejich duchovně založenou filozofii nenásilí. Biko spíše věděl, že k tomu, aby jeho boj vedl k fyzickému osvobození, je nutné, aby existoval v politické a vojenské realitě režimu apartheidu, v němž ozbrojená moc bílé vlády převyšovala moc černošské většiny. Proto lze Bikovo nenásilí považovat spíše za taktiku než za osobní přesvědčení. Vedle politických akcí však byly významnou složkou Hnutí za uvědomění černochů jeho černošské komunitní programy, které zahrnovaly organizování komunitních lékařských klinik, pomoc podnikatelům a pořádání kurzů „uvědomění“ a kurzů gramotnosti pro dospělé.

Další důležitou složkou psychologického osvobození bylo přijetí černošství tím, že se trvalo na tom, aby černoši vedli hnutí za osvobození černochů. To znamenalo odmítnout horlivý „nerasismus“ ANC ve prospěch požadavku, aby běloši pochopili a podpořili Hnutí za uvědomění černochů, ale nepřevzali jeho vedení. Paralelu lze vidět ve Spojených státech, kde studentští vůdci pozdějších fází SNCC a černošští nacionalisté, jako byl Malcolm X, odmítali účast bělochů v organizacích, jejichž cílem bylo budování černošské moci. Zatímco ANC považoval účast bělochů ve svém boji za součást uzákonění nerasové budoucnosti, za kterou bojoval, podle názoru hnutí Black Consciousness i běloši s dobrými úmysly často znovu uplatňovali paternalismus společnosti, v níž žili. Podle tohoto názoru se v hluboce rasizované společnosti museli černoši nejprve osvobodit a získat pro sebe psychologickou, fyzickou a politickou moc, než mohly být „nerasové“ organizace skutečně nerasové.

Bikova BCM měla mnoho společného s dalšími levicovými africkými nacionalistickými hnutími té doby, jako byla PAIGC Amílcara Cabrala a Black Panther Party Hueyho Newtona.

Raná léta: 1960-76Edit

V roce 1959, tedy těsně před tímto obdobím, založila Národní strana (N.P.) univerzity, které byly určeny výhradně pro černošské studenty. Toto opatření bylo v souladu s cílem strany zajistit rasovou segregaci ve všech vzdělávacích systémech. Ačkoli se ANC a další odpůrci apartheidu zpočátku soustředili na nenásilné kampaně, brutální masakr v Sharpeville 21. března 1960 přiměl mnoho černochů k myšlence násilného odporu proti apartheidu. Přestože však ozbrojené křídlo ANC zahájilo kampaň v roce 1962, v době, kdy byl Steve Biko koncem 60. let studentem medicíny, nebylo vítězství v dohledu. Důvodem byl zákaz organizace v roce 1960, který jí přibližně na dvě desetiletí zabránil v silném vlivu na jihoafrickou politiku. V téže době barevní studenti „vypochodovali“ z organizace Národní svaz jihoafrických studentů, která byla sice multirasová, ale stále v ní „dominovali“ bílí studenti. I když přední opoziční skupiny v zemi, jako například ANC, proklamovaly odhodlání k ozbrojenému boji, jejich vůdci nedokázali zorganizovat věrohodné vojenské úsilí. Jestliže jejich odhodlání k revoluci mnohé inspirovalo, úspěch bílého režimu při jejím potlačení mnohé z nich utlumil.

V tomto kontextu začali černí studenti, mezi nimiž nejvíce vynikal Biko, kritizovat liberální bělochy, s nimiž spolupracovali ve studentských skupinách bojujících proti apartheidu, a také oficiální nerasismus ANC. Pokrok směrem k moci viděli v tom, že je třeba rozvíjet černošskou moc odlišnou od údajně „nerasových skupin“. toto nové Hnutí černého vědomí vyzývalo nejen k odporu proti politice apartheidu, svobodě slova a větším právům pro jihoafrické černochy, kteří byli utlačováni bílým režimem apartheidu, ale také k černošské hrdosti a připravenosti učinit z černošství spíše než z prosté liberální demokracie shromažďovací bod nepolitických černošských organizací. Důležité je, že tato skupina definovala černochy tak, aby zahrnovala i další „barevné lidi“ v Jihoafrické republice, především velký počet Jihoafričanů indického původu. Hnutí černého vědomí tak poskytlo prostor pro „jednotu utlačovaných v Jižní Africe“ způsobem, který si studenti sami definovali. Hnutí vyburcovalo mnoho černochů k tomu, aby se postavili nejen právní, ale také kulturní a psychologické realitě apartheidu a usilovali o „ne zviditelnění černochů, ale o jejich skutečnou účast“ ve společnosti a v politických bojích.

Výdobytky, kterých toto hnutí dosáhlo, byly rozšířeny po celé Jihoafrické republice. Mnoho černochů pocítilo nový pocit hrdosti na to, že jsou černí, protože hnutí pomohlo odhalit a kritizovat komplex méněcennosti, který v té době mnoho černochů pociťovalo. Skupina vytvořila formační školy, které poskytovaly semináře pro vedoucí pracovníky, a kladla velký důraz na decentralizaci a autonomii, přičemž žádná osoba nebyla prezidentem déle než jeden rok (ačkoli Biko byl jednoznačně hlavním vůdcem hnutí). První vůdci hnutí, jako byli Bennie Khoapa, Barney Pityana, Mapetla Mohapi a Mamphela Ramphele, se v roce 1970 připojili k Bikovi a založili Black Community Programmes (BCP) jako svépomocné skupiny pro černošské komunity, které vznikly z Jihoafrické rady církví a Křesťanského institutu. Jejich přístup k rozvoji byl silně ovlivněn Paulem Freirem. Vydávali také různé časopisy, mimo jiné Black Review, Black Voice, Black Perspective a Creativity in Development.

Kromě výstavby škol a školek a účasti na dalších sociálních projektech se BCM prostřednictvím BCP podílela na inscenování rozsáhlých protestů a dělnických stávek, které zachvátily národ v letech 1972 a 1973, zejména v Durbanu. V roce 1973 skutečně jihoafrická vláda začala proti tomuto hnutí zasahovat s tím, že jejich myšlenky černošského rozvoje jsou vlastizrádné, a prakticky celé vedení SASO a BCP bylo zakázáno. Koncem srpna a v září 1974, po uspořádání shromáždění na podporu vlády FRELIMO, která se ujala moci v Mosambiku, bylo mnoho vůdců BCM zatčeno na základě zákona o terorismu a zákona o výtržnických shromážděních z roku 1956. Zatýkání na základě těchto zákonů umožnilo pozastavit platnost doktríny habeas corpus a mnozí ze zatčených byli formálně obviněni až v následujícím roce, což vedlo k zatčení „pretorijské dvanáctky“ a odsouzení „devítky SASO“, k níž patřili Aubrey Mokoape a Patrick Lekota. Jednalo se o nejvýznamnější z různých veřejných soudních procesů, které poskytly prostor členům BCM, aby vysvětlili svou filozofii a popsali zneužívání, které na nich bylo pácháno. To zdaleka nevedlo k rozdrcení hnutí, ale k jeho širší podpoře mezi černými i bílými Jihoafričany.

Povstání po Sowetu:

Hnutí černého vědomí výrazně podporovalo protesty proti politice režimu apartheidu, které vedly k povstání v Sowetu v červnu 1976. Protesty začaly, když bylo nařízeno, aby se černošští studenti museli učit afrikánštinu a aby se v tomto jazyce vyučovalo na mnoha středních školách. Jednalo se o další zásah proti černošskému obyvatelstvu, které doma většinou hovořilo domorodými jazyky, jako je zuluština a xhosa, a angličtina mu nabízela větší možnosti mobility a ekonomické soběstačnosti než afrikánština. A představa, že afrikánština má definovat národní identitu, stála přímo proti zásadě BCM o rozvoji jedinečné černošské identity. Protest začal jako nenásilná demonstrace, než na něj policie násilně zareagovala. Protest se zvrhl ve výtržnosti. Zemřelo 176 lidí, většinou zabitých bezpečnostními složkami .

Snaha vlády potlačit rostoucí hnutí vedla k uvěznění Steva Bika, který se stal symbolem boje. Biko zemřel v policejní vazbě 12. září 1977. Steve Biko byl nenásilným aktivistou, přestože hnutí, které pomáhal založit, se nakonec postavilo na násilný odpor. Redaktor bílých novin Donald Woods podpořil hnutí a Bika, s nímž se spřátelil, tím, že opustil Jihoafrickou republiku a odhalil pravdu o Bikově smrti rukou policie vydáním knihy Biko.

Jeden měsíc po Bikově smrti, 19. října 1977, dnes známého jako „Černá středa“, prohlásila jihoafrická vláda 19 skupin spojených s Hnutím za černé vědomí za ilegální. V návaznosti na to se mnoho členů připojilo ke konkrétněji politickým a pevně strukturovaným stranám, jako je ANC, které využívaly podzemní buňky, aby si navzdory zákazu ze strany vlády zachovaly organizační integritu. A některým se zdálo, že klíčových cílů Hnutí černého vědomí bylo dosaženo, neboť rostla černošská identita a psychologické osvobození. Přesto v měsících následujících po Bikově smrti aktivisté pokračovali ve schůzkách, na nichž diskutovali o odporu. Vedle členů BCM se jich účastnila i nová generace aktivistů, které inspirovaly nepokoje v Sowetu a Bikova smrt, včetně biskupa Desmonda Tutu. Mezi organizacemi, které se na těchto setkáních zformovaly, aby nesly pochodeň Černého vědomí, byla i Azanská lidová organizace (AZAPO), která přetrvává dodnes.

Téměř okamžitě po vzniku AZAPO v roce 1978 byli její předseda Ishmael Mkhabela a tajemník Lybon Mabasa zadrženi na základě zákona o terorismu. V následujících letech vznikly další skupiny sdílející principy Hnutí černého vědomí, včetně Kongresu jihoafrických studentů (COSAS), Azanské studentské organizace (AZASO) a Černošské občanské organizace z Port Elizabeth (PEBCO).

Přestože mnohé z těchto organizací v určité podobě stále existují, některé se vyvinuly a již je nelze označit za součást Hnutí černého vědomí. A jak slábl vliv samotného Hnutí za černé vědomí, ANC se vracelo do role jednoznačně vedoucí síly odporu proti bělošské nadvládě. Stále více bývalých členů Hnutí černého vědomí se nadále připojovalo k ANC, včetně Thozamile Bothy z PEBCO.

Jiní tvořili nové skupiny. Například Pityana v roce 1980 založil Hnutí černého vědomí Azanie (BCMA), zapřísáhle marxistickou skupinu, která používala AZAPO jako svůj politický hlas. Curtis Nkondo z AZAPO a mnoho členů AZASO a Asociace pracovníků médií černého vědomí se připojilo ke Sjednocené demokratické frontě (UDF). Mnoho skupin vydávalo důležité zpravodaje a časopisy, například Kwasala sdružení Black Consciousness Media Workers a londýnský časopis BCMA Solidarity.

I mimo tyto skupiny a média mělo Hnutí černého vědomí mimořádně široký odkaz, i když samotné hnutí již nebylo reprezentováno jedinou organizací.

Ačkoli samotné Hnutí za černé vědomí dalo vzniknout celé řadě menších skupin, mnoho lidí, kteří dospěli jako aktivisté Hnutí za černé vědomí, se k nim nepřipojilo. Místo toho vstoupili do jiných organizací, včetně ANC, Hnutí za jednotu, Panafrického kongresu, Sjednocené demokratické fronty a odborových a občanských svazů.

Nejtrvalejší odkaz Hnutí za černé vědomí je jako intelektuální hnutí. Slabost teorie jako takové pro mobilizaci voličů lze vidět na neschopnosti AZAPO získat významnou volební podporu v současné Jihoafrické republice. Sílu myšlenek však lze spatřovat v rozšíření jazyka a strategie Hnutí černého vědomí téměř do všech koutů černošské jihoafrické politiky.

V podstatě tyto myšlenky pomohly učinit ze složitosti jihoafrického černošského politického světa, která může být pro nováčka nebo náhodného pozorovatele tak skličující, jeho přednost. Když se vláda snažila zakročit proti té či oné organizaci, lidé v mnoha organizacích sdíleli obecné myšlenky Hnutí černého vědomí a tyto myšlenky pomáhaly organizovat akce přesahující jakýkoli konkrétní organizační program. Pokud byl vůdce té či oné skupiny uvržen do vězení, přesto se stále více černých Jihoafričanů shodovalo na důležitosti černošského vedení a aktivního odporu. Částečně díky tomu se koncem 70. a v 80. letech stále více uskutečňoval obtížný cíl jednoty v boji.

Biko a odkaz hnutí Černé vědomí pomohli dát odboji kulturu neohroženosti. A jeho důraz na individuální psychologickou hrdost pomohl obyčejným lidem uvědomit si, že nemohou čekat na vzdálené vůdce (kteří byli často v exilu nebo ve vězení), aby je osvobodili. Když se formální ozbrojené křídlo ANC Umkhonto We Sizwe snažilo dosáhnout úspěchů, stala se tato nová nebojácnost základem nového boje v ulicích, v němž se stále větší skupiny obyčejných a často neozbrojených lidí stále agresivněji stavěly proti policii a armádě. Jestliže ANC nedokázal porazit mohutnou armádu bílé vlády malými skupinami profesionálních partyzánských bojovníků, dokázal nakonec získat moc díky odhodlání obyčejných černochů učinit Jihoafrickou republiku neovladatelnou bílou vládou. Čeho nemohli dosáhnout muži se zbraněmi, dosáhli teenageři házející kameny. Přestože velká část této pozdější fáze boje nebyla podniknuta pod formálním vedením skupin Black Consciousness jako takových, byla zcela jistě poháněna duchem Black Consciousness.

I po skončení apartheidu žije politika Black Consciousness v projektech komunitního rozvoje a „akcích nesouhlasu“, které jsou pořádány jak za účelem dosažení změn, tak za účelem dalšího rozvíjení svébytné černošské identity.