Přepracování „tradiční“ architektury africké vesnice v Zimbabwe

Africká vesnice „po rekonstrukci“: architektura a pojmenování

Koncept „vesnice“ odhaluje africké kulturní hodnoty, které zahrnují a mají odhalovat smysl pro život v komunitě, smysl pro dobré lidské vztahy, smysl pro posvátnost života, smysl pro pohostinnost, smysl pro čas, smysl pro jazyk a přísloví, abychom zmínili alespoň některé. Lidová architektura a pojmenování výše uvedených míst proti „konceptu vesnice“ tedy značí a symbolizují mnohé z tohoto konceptu africké vesnice. Abychom ocenili africké hodnoty spojené s „vesnicí“, poznamenejme, že pokud jde o „smysl pro život v komunitě“, který africká vesnice nabízí; Afričané tradičně věří, že komunita je opatrovníkem jednotlivce. V materiálním odkazu na tuto frázi se tedy jedinec musí vrátit nebo jít do „komunitního centra“ nebo na vesnické náměstí, které je společenským, politickým, soudním a náboženským centrem.

Podle názoru, že „dnes mnoho městských Afričanů přicházejících z vesnice a tvrdí, že právě ve vesnici lze stále nalézt tradiční africkou kulturu“ (, str. 51), vyplývá, že místní obyvatelé v Zimbabwe po FTLRP tím, že se zbavují konceptu vesnice, ve skutečnosti usilují o vytvoření i produkci lokality, aby se znovu definovali jako „aktéři, kteří správně patří do situovaného společenství příbuzných, sousedů, přátel a nepřátel“ (, s. 179). Lucifer se v Čekání na déšť vrací do „vesnice“, než se vydá na cestu do zahraničí. Mnohé z tříd západní a africké kultury, stejně jako reflexe dilemat, kterým Lucifer čelí, odhaluje jeho návrat „domů“, do vesnice, která je v tomto případě „komunitním centrem“.

Dále se z hlediska „smyslu pro dobré lidské vztahy“ spojeného s konceptem vesnice dozvídáme, že vztahy mezi jednotlivci odhalují jejich hodnotu jako lidských bytostí, tedy umění dialogu, diskuse o problémech a hledání řešení prostřednictvím dialogu. V rámci výše představených prostorů, jako je KwaMaiguru/KwaGulez(místo manželky mého bratra), PaMaGumbo, (místo jednoho z totemů Gumbo/Leg), PaNdari(Shabeen) a PaMusha(v usedlosti), což jsou otevřené prostory, hosté se scházejí u tradičních jídel a nápojů a „vedou dialog“ a diskutují o sociálních, politických a ekonomických problémech, které se staly charakteristickými pro situaci v Zimbabwe zejména na počátku jednadvacátého století, jež odstartoval radikální program pozemkové reformy.

Ve výše citovaných společenských rozhovorech je vzájemná identifikace a obecné používání „totemů“ k vyjádření individuálních vazeb běžné, tradiční a přináší pocit sounáležitosti. Proto PaMaGumbo(místo jednoho z totemů Gumbo/Leg) není náhodné, neboť se jedná o čistě místopisný název silně zakotvený s totemickými konotacemi. Není pochyb o tom, že Afričané rozsáhle věří a vyjadřují své totemové vazby. Není divu, že tehdejší prezident Zimbabwe Robert Mugabe charakterizoval Afričany, kteří se stavěli proti jeho vládě, jako lidi bez „totemů“, a to v přímé narážce na lidi evropského původu, kteří se do Zimbabwe přistěhovali nebo vyjadřovali spojení i vazby na to, že jsou Zimbabwané.

Z hlediska PaMaGumbo tedy ti, kteří mají totem Gumbo/noha, stejně jako ti, kteří mohli přijít do kontaktu s těmi, kteří mají totem noha (sňatkem nebo jinak), nacházejí poctu a ubytování v takových prostorách, z nichž je také mohou nazývat domovem. Lze tedy vyčíst systematickou i promyšlenou volbu designu, konstrukce a pojmenování míst a prostorů, které mají nejen odhalit koncept vesnice, ale také prodat místo s velkým využitím diktátu afrického dědictví. Proto byla nejen rekonstruována a ekonomizována vesnice, ale také její hodnoty, jako jsou totemy, způsoby vztahů a komunikace, jsou záměrně formovány tak, aby přinášely ekonomickou hodnotu majitelům těchto prostor i městské komunitě jako celku.

KwaMaiguru/KwaGulez(místo manželky mého bratra) znamená pohostinnost. Maiguru(Shona pro manželku svého bratra) nebo v městském žargonu „Gulez“ symbolizuje pohostinnost, zejména pokud jde o jídlo a pití. V těchto místech se sice podávají moderní pokrmy, ale většinou se jedná o tradiční africká jídla nebo jídelní lístky, jejichž konzumace odráží lehkost a také to, že se v útočišti „Maiguru“ cítí jako doma. Zajímavá je zde také skutečnost, že vlastníkem restaurací KwaMaiguru/KwaGulez a dokonce i PaMaGumbo jsou ženy, což odráží jejich zapojení i účast v hospodářských zařízeních těchto restaurací. KwaMaiguru/KwaGulez a dokonce i PaMaGumbo jsou ženského rodu, čímž sdělují souvislosti s africkými ženami a jejich rolí v kulturní komunikaci a v základních operacích afrického života obecně. Proto je majitelé těchto prostor záměrně pojmenovávají, přičemž se silně opírají o tradiční vztahy, jak jsou vázány v rámci konceptu vesnice a jejím pojetím.

Pro odhalení aspektů tradiční africké architektury, které charakterizují nové prostory, a toho, jak byly obohaceny, se vyplatí apelovat na stavby. Proto jsou důležité fyzické struktury označující prostory. Africkou vesnici tradičně charakterizuje „chýše“; jinými slovy, chýše se skládá z dřevěných kůlů a k zalátání kůlů na zdivo se používá hliněná zemina. Pokud jde o střechu, opět se používají dřevěné kůly a jsou doškové. Stavby mají kuželovitý tvar a soubor takových chýší ve vymezeném prostoru vytváří „vesnici“, jak je ukázáno na obrázku 2a a b.

V moderních prostorech se stejný koncept (jak je znázorněn na obrázku 1) používá i tam, kde jsou nyní běžným prvkem stavby s došky z trávy (nyní však v cihlových a cementových stěnách) (viz obrázek 2a a b). Tvar nebo konstrukce budov jsou kuželovité a střechy jsou doškové, jak ukazuje obrázek 2a a b.

V některých lodžích, např. ve „vesnické lodžii“ v Gweru (provincie Midlands) se nabízí ubytování přes noc a pokoje jsou „chatrče“ (i když uvnitř jsou vybaveny moderním nábytkem a dalšími pomůckami, jak ukazuje obrázek 2c a d). V rámci fyzických prostor, kde byly chatky postaveny, jsou vidět tečkované chatky. Pokoje jsou také pojmenovány (spíše než očíslovány) buď podle zvěře, nebo podle totemů. To představuje velkou část tradiční africké vesnice a jejího okolí.

Druhé, podávané jídlo zahrnuje tradiční maso, hmyz, trávy a zeleninu. Používané nádobí je dřevěné, což symbolizuje velkou část zvyklostí africké vesnice ohledně konzumace jídla. jídlo přichází, aby doplnilo konce architektury a návrhů Venkovní prostory chat jsou navrženy tak, jako by měly umístit patrony do „buše“ a přiblížit je „přírodě“, jak ukazuje obrázek 2e. Člověk má pocit přírodního prostředí a u Afričanů takové uspořádání vyvolává nostalgii.

Navíc zábava poskytovaná ve stejných prostorách i celkové prostředí rovněž odráží africké tradice. Tradiční hudba, tance a představení se pořádají pro hosty zejména v lodžích a těch restauracích, které se nacházejí na okrajích měst. Tyto tři charakteristiky obohacují vybrané budovy a jejich názvy, neboť pojmenované prostory by měly mít vlastnosti, které podporují souhrn toho, co se nachází v tradiční vesnici.

Rekonstrukce africké vesnice je tedy pozorována z několika stran. Zaprvé dochází k záměrnému navrhování a budování nových prostor. „Chýše“ mají kuželovitý tvar a nyní se staví z moderních stavebních materiálů v souladu se změnami, k nimž došlo v průběhu let. Zatímco tradičně se používaly kůly, díky technologickému pokroku se nyní na zdění používají moderní cihly a cement. Střešní krytina se však skládá z opracovaných kůlů a je pokryta travním doškem. Procesy spojené s udržováním diskutované architektury odhalují důsledky nákladů a zároveň přinášejí některé ekonomické činnosti spojené s výstavbou a údržbou těchto prostor. Jako příklad můžeme uvést, že dodavatelé potravin, které je třeba připravit, jako je hmyz, tradiční tráva (a zelenina), maso atd. zaujali ekonomickou pozici.

V průběhu samotných fází výstavby se nakupuje tráva a dodávají se ošetřené kůly ze stromů, které se používají s moderními stavebními materiály, jako je cement a cihly, aby se vytvořilo africké prostředí. Za úplatu se na nich podílejí tradiční taneční skupiny i hudebníci tradiční hudby, například mbiraall. Zatímco čteme, že kultura a dědictví jsou vystavovány a konzumovány, stejná kultura a dědictví byly ekonomizovány prostřednictvím rekonstrukce africké vesnice takovým způsobem, že místní obyvatelé našli ekonomické příležitosti z prodeje své kultury, tentokrát nejen cizincům jako turistům, ale také svým vlastním příbuzným. Návštěva takových prostor je pro místní rekreanty jako cesta zpět do vesnice, z níž se vytrácí tlak městské krajiny. Kolonialismus byl svědkem obrovského přílivu Afričanů migrujících do měst z ekonomických důvodů . Taková migrace časem vedla k tomu, že se Afričané museli často pohybovat mezi městem a venkovským domovem v klidu. Jak to tak bývalo,

…jiní pobývali ve městech po mnoho let. Ale i ti, kteří strávili celý svůj pracovní život ve městě, měli nakonec v úmyslu vrátit se do rodného města. To se odráží v návštěvách, které mnozí z trvalejších přistěhovalců podnikali na vesnici, obvykle kolem Vánoc. (, s. 62)

Pro Zimbabwe sice platí van den Bersselaarovy názory, ale i v historickém Zimbabwe program pozemkové reformy dále redefinoval a vytvořil více příležitostí pro větší procento obyvatelstva migrovat do města především za ekonomickými příležitostmi. V některých případech dochází k úplnému odtržení některých Zimbabwanů od jejich venkovských domovů, zejména za okolností, kdy nikdo z jejich rodičů nepřežil, což jsou ve většině případů starší lidé, kteří mohli odejít do důchodu do svých venkovských domovů. Návštěva nově vzniklých vesnic ve městech je tak v některých případech symbolickou cestou do jejich vesnic i do jejich minulosti. V návaznosti na výše uvedené Saidi poznamenal, že,

Vzhledem k tomu, že Afričané dlouhodobě bojují s kulturní erozí a krizí identity, Afričané vykazují a nadále odrážejí účinky duchovního napětí se svou kulturou a prostředím. Jejich spojení s „matkou zemí“ se v průběhu let rozvolnilo. S vernakulární architekturou a obnovou „nové“ krajiny však lze doufat, že pocit opětovného spojení a návratu ke zdroji může být probuzen, neboť konkretizace významů přírody a aspektů z jejich přírodního prostředí sdělovaných prostřednictvím objektů, které vyvolávají vizualizaci, reprezentaci a symbolizaci jejich dědictví, může předvídat vytvoření místa, kde budovy působí jako prodloužení interiéru i kulturního a duchovního prostoru. (str. 13)

To odráží velkou část aspektů ochrany kulturního dědictví, které se uskutečňuje architektonicky. Dědictví může být hmotné i nehmotné a existuje tenká hranice, která je od sebe odděluje. Hmotné dědictví se týká hmotných předmětů, které jsou vidět, nebo těch, kterých se lze dotknout. Naproti tomu „nehmotné dědictví“ obecně označuje to dědictví, které je obvykle prožíváno. Podle „nehmotného dědictví se za něj často považuje tradiční kultura, která odráží identitu určitého národa nebo skupiny.“

Z výše uvedeného podání vyplývá, že architektura nových prostor, o nichž byla řeč výše, se stala svorníkem pro hmotné a nehmotné dědictví více, takže tradiční pojetí vesnice se zachovalo jedinečným způsobem a nadále se používá v současné době. Závěr, který Hărmănescu a Enache činí, pokud jde o vernakulární znalosti v architektuře, přijde vhod. Říkají,

že minulost nabízí růstové rekurzy pro budoucnost prostřednictvím získaných znalostí. V tomto případě by budoucnost měla uznat hodnotu minulosti nabízející identitu těch, kteří znalosti používají a předávají. Ignorovat minulost, slovesné znalosti místa, znamená plýtvat zdroji znalostí místa. (s. 415)

Toto hovoří o snahách, které jsou na hony vzdálené stále častějším a promyšlenějším strategiím v jednadvacátém století „zachovat a chránit přírodní oblasti, aby se zabránilo jejich degradaci, a zastavit nesčetné útoky, jimž průmyslový model ekonomického rozvoje vystavil planetu“ (, s. 29). Zatímco se svět tolik zaobírá ochranou „přírodních oblastí“ například přijímáním legislativy, o vymýšlení strategií na zachování některých důležitých aspektů, zejména nehmotného dědictví v Africe, nebyl zájem. V případě Zimbabwe proto lidová architektura začala hrát tuto roli ochrany kultury, protože krajina se silně zastavěla v oblastech vzdálených od přírodních lokalit, kde mezinárodní legislativa může zemi donutit k ochraně krajiny. Je také důležité poznamenat, že to, co je zde chráněno, nejsou budovy jako takové, ale tradiční architektonické návrhy, činnosti, vztahy a kulturní identity prostorů, čímž se podporuje spotřeba i „vizualizace, reprezentace a symbolizace“ (, s. 13) habituálního dědictví Afriky.

Shetabi poukazuje na to, že stavební dědictví hraje důležitou roli v nich vyjadřuje hmotné i nehmotné hodnoty. Jinými slovy, budovy jsou na základě své architektury, názvů a předmětů v nich vizuálním pojítkem s minulostí a prozrazují, jak se komunity sociálně, technologicky a kulturně vyvíjely. Výše diskutované budovy a prostory jsou důkazem tohoto směru uvažování v Zimbabwe. Tyto snahy by měly být podpořeny, protože pokud svět zažívá „největší vlnu růstu měst v historii“ (, s. 1) a že do roku 2050 a že do roku 2050 bude 66 % světové populace žít v městských oblastech , znamená to také, že celý svět v současné době zažívá problémy, pokud jde o vyvážení ochrany kulturního dědictví a požadavků urbanizace. Zhang et al. (, s. 1) tak správně poukazují na to, že

V této souvislosti je udržitelný rozvoj, který je komplexním, vícerozměrným a vyvíjejícím se konceptem zahrnujícím environmentální, ekonomické, sociální, rozvojové a kulturní složky, celosvětově vysoce ceněn.

Z toho vyplývá, že Zimbabwe začalo být svědkem architektonických manévrů při hledání rovnováhy mezi environmentálními, ekonomickými, sociálními, rozvojovými a kulturními složkami, v nichž se prostí občané ujímají vedoucí úlohy jako strážci svého dědictví tím, že mění své soukromé prostory na kulturní centra, v nichž se nachází lidová architektura.