Sociální anarchismus
Společenské vlastnictví prosazované sociálními anarchisty může mít podobu kolektivního vlastnictví jako u bakuninistů a kolektivistických anarchistů, společného vlastnictví jako u komunistických anarchistů a družstevního vlastnictví jako u mutualistických a syndikalistických anarchistů.
Má jak mírové a povstalecké, tak i protiorganizační a platformistické tendence. Působí ve velké míře v dělnických syndikátech, odborech a dělnických hnutích a zdůrazňuje osvobození pracujících prostřednictvím třídního boje.
MutualismusUpravit
Mutualismus vzešel ze socialismu počátku 19. století a je obecně považován za tržně orientovaný směr v rámci libertariánské socialistické tradice. Mualismus, původně vyvinutý Pierrem-Josephem Proudhonem, obvykle akceptuje vlastnická práva, ale s krátkými časovými lhůtami pro jejich opuštění. Ve společenství, v němž by byla dodržována pravidla mutualistického vlastnictví, by vlastník půdy musel půdu nepřetržitě užívat. Pokud by tak nečinil, vlastnická práva by zanikla a půdu by mohl osídlit někdo jiný. Mutualistický režim vlastnictví je často popisován jako režim zakořeněný v držbě, obsazení a užívání nebo užívání.
Již v roce 1840, kdy vyšla kniha Co je vlastnictví?“, Proudhon podporoval průmyslovou demokracii a hlásal „emancipaci proletářům; sdružení dělníkům“ a že vedoucí představitelé v průmyslu „musí být zvoleni z dělníků samotnými dělníky“. Ve svém manifestu pro volby do francouzského Ústavodárného shromáždění v roce 1848 Proudhon volal po „demokraticky organizovaných sdruženích dělníků“, která by řídila velkoprůmysl.
Mutualismus je také spojován s ekonomickými názory amerických individualistických anarchistů 19. století, jako byli Benjamin Tucker a William Batchelder Greene. Podle americké historičky anarchismu Eunice Minette Schusterové „je zřejmé, že proudhonský anarchismus se ve Spojených státech vyskytoval přinejmenším již v roce 1848 a že si nebyl vědom své příbuznosti s individualistickým anarchismem Josiaha Warrena a Stephena Pearla Andrewse. William B. Greene představil tento Proudhonův mutualismus v jeho nejčistší a nejsystematičtější podobě“. Dnes je Kevin Carson současným mutualistou a autorem knihy Studies in Mutualist Political Economy, který toto dílo popisuje jako „pokus oživit individualistickou anarchistickou politickou ekonomii, začlenit do ní užitečný vývoj posledních sta let a učinit ji relevantní pro problémy jednadvacátého století“.
Murray Bookchin, významný sociální anarchista, zastává na Proudhona a mutualismus různé názory, od popisu Proudhona jako „řemeslného socialisty“ až po jeho vyloučení ze socialistického tábora. Podle Bookchina „si Proudhon představuje svobodnou společnost jako společnost, v níž drobní řemeslníci, rolníci a kolektivně vlastněné průmyslové podniky vzájemně vyjednávají a uzavírají smlouvy o uspokojování svých materiálních potřeb. Vykořisťování je ukončeno. Ačkoli tyto názory zahrnují rozchod s kapitalismem, v žádném případě je nelze považovat za komunistické myšlenky“. Podle autorů Anarchistické FAQ „je příznačné, že první dílo, které se nazývalo anarchistickým, vystupovalo proti vlastnictví spolu se státem, proti vykořisťování spolu s útlakem a podporovalo samosprávu proti hierarchickým vztahům ve výrobě“. Iain McKay uvádí, že Proudhonův socialismus byl formou „‚řemeslného socialismu‘ (jak ho chápali Marx a Engels). Ostatně poznamenává, že Proudhon byl jeho ‚nejznámějším zastáncem‘ a že ‚téměř všichni takzvaní ‚utopičtí‘ socialisté, dokonce i Owen – nejvíce dělnicky orientovaný – stejně jako Proudhon – v podstatě usilovali o spravedlivé rozdělení majetku'“.
V druhém díle Třetí revoluce Bookchin tvrdil, že „‚Proudhon nebyl socialistou‘ jen proto, že upřednostňoval ‚soukromé vlastnictví‘. Nicméně si všímá ‚jednoho morálního ustanovení, které odlišovalo Proudhonovu smlouvu od smlouvy kapitalistické‘, totiž že ‚se zříkala zisku a vykořisťování'“. Autoři knihy An Anarchist FAQ tvrdí, že Bookchin se mýlil, když vyloučil Proudhona a mutualismus ze socialistického a sociálně anarchistického tábora, a dochází k závěru, že „vzhledem k Proudhonovu odporu k námezdní práci a kapitalistickému vlastnictví a jeho podpoře průmyslové demokracie jako alternativy je Bookchinova pozice neudržitelná – zaměňuje socialismus za komunismus a odmítá jako socialistické všechny názory, které nejsou komunismem (což je postoj, který sdílí s pravicovými liberály)“.
Kolektivistický anarchismusUpravit
Kolektivistický anarchismus je revoluční forma anarchismu, která bývá spojována s Michailem Bakuninem a Jamesem Guillaumem. Jedná se o specifickou tendenci, kterou nelze zaměňovat s širší kategorií někdy nazývanou kolektivistický nebo komunitární anarchismus.
Tendence vznikla z nejradikálnějšího křídla mutualismu na konci 60. let 19. století. Na rozdíl od mutualistů se kolektivističtí anarchisté staví proti veškerému soukromému vlastnictví výrobních prostředků a namísto toho prosazují, aby bylo vlastnictví kolektivizováno a stalo se společným majetkem obce (municipality). Toho mělo být dosaženo násilnou revolucí, která by nejprve začala u malé soudržné skupiny prostřednictvím aktů ozbrojeného povstání nebo propagandy činem, který by inspiroval dělníky a rolníky jako celek ke vzpouře a násilné kolektivizaci výrobních prostředků.
Kolektivizace neměla být rozšířena na rozdělování příjmů, protože dělníci by byli placeni podle odpracované doby, místo aby dostávali zboží rozdělované „podle potřeby“ jako v anarchokomunismu. Tento postoj byl pozdějšími anarchokomunisty kritizován jako faktické „udržování mzdového systému“. Zatímco individualističtí anarchisté obhajovali volný trh a mutualistická vlastnická práva a státní zásahy považovali za narušování volné soutěže, kolektivističtí anarchisté považovali takové zásahy za „pouhou podporu“ „systému třídního vykořisťování“, která dává kapitalismu „lidskou tvář“.
Anarchokomunistické a kolektivistické myšlenky se vzájemně nevylučovaly. Ačkoli kolektivističtí anarchisté obhajovali odměnu za práci, někteří zastávali možnost porevolučního přechodu ke komunistickému systému rozdělování podle potřeb a tvrdili, že se to stane proveditelnějším, jakmile se technologie a produktivita vyvinou do bodu, kdy „výroba převýší spotřebu“ v relativním smyslu. Kolektivistický anarchismus vznikal souběžně s marxismem, ale stavěl se proti marxistické diktatuře proletariátu, přestože marxisté deklarovali cíl kolektivistické bezstátní společnosti.
AnarchokomunismusEdit
Anarchokomunismus je teorie anarchismu, která prosazuje zrušení státu, trhu, peněz, kapitalismu a soukromého vlastnictví. Z politického hlediska anarchokomunisté prosazují nahrazení národního státu a zastupitelské vlády dobrovolnou konfederací svobodných komun (samosprávných obcí), přičemž komuna by měla nahradit národ jako základní jednotku společensko-politické správy. Z ekonomického hlediska anarchokomunisté věří v přeměnu soukromého vlastnictví na společné nebo veřejné statky při zachování respektu k osobnímu vlastnictví. V praxi to znamená společné vlastnictví výrobních prostředků, přímou demokracii s výrobou organizovanou prostřednictvím horizontální sítě dobrovolných sdružení a spotřebu založenou na vůdčí zásadě: „Od každého podle jeho schopností, každému podle jeho potřeb“. Některé formy anarchokomunismu, například povstalecký anarchismus, jsou silně ovlivněny egoismem a radikálním individualismem a věří, že anarchokomunismus je nejlepším společenským systémem pro realizaci individuální svobody. Většina anarchokomunistů považuje anarchokomunismus za způsob, jak smířit protiklad mezi jednotlivcem a společností.
Ideje spojené s anarchokomunismem se vyvinuly z radikálních socialistických proudů po Francouzské revoluci, ale poprvé byl jako takový formulován v italské sekci První internacionály. Teoretické práce Petra Kropotkina, který věřil, že v anarchii se dělníci spontánně samoorganizují, aby vyráběli statky pro celou společnost, nabyly na významu později, kdy se rozšířily a rozvinuly proorganizační a povstalecké protiorganizační sekce. Pokud jde o vizi postkapitalistické ekonomiky, liší se od anarchosyndikalismu tím, že centrum politicko-ekonomické organizace vidí spíše v komuně než v pracovišti, přičemž ekonomické otázky by měly být spravovány především na komunálním (územním), nikoliv odborářském (průmyslovém) základě. Ačkoli většina anarchosyndikalistů souhlasí s komunistickou metodou rozdělování – „Od každého podle jeho schopností, každému podle jeho potřeb“ -, nesouhlasí s komunální metodou organizace výroby a strukturování společnosti, což z nich činí komunisty v jednom, ale nikoli v druhém smyslu. Dosud nejznámější příklady anarchokomunistické společnosti (tj. vzniklé kolem myšlenek v dnešní podobě a dosahující celosvětové pozornosti a povědomí v historickém kánonu) jsou Svobodné území během ruské revoluce, Korejské lidové sdružení v Mandžusku a anarchistická území během španělské revoluce
Během ruské revoluce, anarchisté jako Nestor Machno pracovali prostřednictvím Ukrajinské revoluční povstalecké armády na vytvoření a obraně anarchokomunismu na Svobodném území Ukrajiny od roku 1919, než bylo v roce 1921 během ruské a ukrajinské občanské války dobyto bolševiky. V roce 1929 dosáhly anarchokomunismu v Koreji Korejská anarchistická federace v Mandžusku (KAFM) a Korejská anarchokomunistická federace (KACF) s pomocí anarchistického generála a aktivisty za nezávislost Kim Čva-čchina, což trvalo až do roku 1931, kdy císařské Japonsko Kima zavraždilo a vtrhlo do země z jihu, zatímco čínští nacionalisté vtrhli ze severu, což vedlo k vytvoření Mandžukua, loutkového státu Japonského císařství. Díky úsilí a vlivu španělských anarchistů během španělské revoluce v rámci španělské občanské války, která začala v roce 1936, existoval anarchokomunismus ve většině Aragonie, části Andalusie a Levanty a Andalusie, jakož i v pevnosti anarchistického Katalánska, než byl rozdrcen spojenými silami režimu, který válku vyhrál, Adolfa Hitlera a Benita Mussoliniho, jakož i represemi španělské komunistické strany podporovanými Sovětským svazem a hospodářskou a zbrojní blokádou ze strany kapitalistických zemí a samotné Španělské republiky.
AnarchosyndikalismusUpravit
Na přelomu 19. a 20. století vznikl revoluční syndikalismus jako forma radikálního odborového aktivismu, který měl blízko k sociálním anarchistům kolektivistického i komunistického směru. Na počátku 20. let 20. století vznikl anarchosyndikalismus jako samostatná myšlenková škola v rámci anarchismu.
S větším důrazem na dělnické hnutí než předchozí formy anarchismu představuje syndikalismus radikální odbory jako potenciální sílu revoluční společenské změny, která nahradí kapitalismus a stát novou společností, demokraticky samosprávně řízenou dělníky. Stejně jako anarchokomunisté usilují anarchosyndikalisté o zrušení mzdového systému a soukromého vlastnictví výrobních prostředků, které podle nich vedou k třídnímu rozdělení. Mezi důležité principy patří solidarita pracujících, přímé akce (např. generální stávky a rekuperace na pracovištích) a samospráva podniků a ekonomiky jako celku pracujícími.
Z hlediska postkapitalistické vize se anarchosyndikalisté v otázce rozdělování statků nejčastěji hlásí ke komunistickým nebo kolektivistickým anarchistickým ekonomickým systémům. Cílem je pomocí radikálního odborového hnutí dosáhnout buď kolektivistického, nebo komunistického (bezpeněžního) způsobu rozdělování; nebo nejprve prvního a pak druhého, jakmile určitý stupeň technicko-výrobní kapacity umožní, aby výroba převýšila spotřebu, čímž se bezpeněžní ekonomika stane životaschopnější. Anarchosyndikalisté se však od anarchokomunistů liší v tom, že jako místo organizace ekonomiky chtějí spíše federace (živnostenských) dělnických syndikátů než konfederace (územních) svobodných komun. Její zastánci navrhují organizaci práce jako prostředek k vytvoření základů anarchistické společnosti zaměřené na odbory v rámci současného systému a k uskutečnění sociální revoluce. Jedním z prvních předních anarchosyndikalistických myslitelů byl Rudolf Rocker, který ve své brožuře Anarchosyndikalismus z roku 1938 nastínil pohled na vznik, cíle a význam tohoto hnutí pro budoucnost práce.
Ačkoli je častěji spojováno s dělnickými boji na počátku 20. století (zejména ve Francii a Španělsku), působí dnes mnoho syndikalistických organizací, které přes hranice států spojuje členství v Mezinárodním dělnickém sdružení, včetně Ústřední organizace švédských dělníků ve Švédsku, Italské syndikalistické unie v Itálii, Národní konfederace práce a Všeobecné konfederace práce ve Španělsku, Irského hnutí dělnické solidarity a Průmyslových dělníků světa ve Spojených státech.
Platformismus a specifismusUpravit
Platformismus je směr nebo organizovaná myšlenková škola v rámci anarchokomunistického hnutí, která zdůrazňuje potřebu pevně organizovaných anarchistických organizací, které jsou schopny ovlivňovat dělnická a rolnická hnutí, aby dosáhly anarchokomunismu. V mnoha ohledech je totožná se specifismem (especifismem) a má předchůdce v díle Michaila Bakunina, který obhajoval strategii „organizačního dualismu“, která zahrnuje (
Platformistické/specifistické skupiny odmítají model leninského avantgardismu. Místo toho usilují o to, aby se „anarchistické myšlenky staly vůdčími myšlenkami v rámci třídního boje“, a zároveň se staví proti anarchosyndikalistické tendenci považovat třídní boj a anarchistický boj za synonyma; zastávají názor, že neodborové politické organizace jsou nezbytnou součástí dosahování anarchistických cílů. Podle Organizační platformy pro Všeobecný svaz anarchistů by anarchisticko-komunistická organizace měla fungovat podle těchto čtyř hlavních principů:
- Ideologická jednota: obecná shoda v anarchistických teoretických otázkách.
- Taktická jednota: obecná shoda ve strategii a taktice pro dosažení anarchistických cílů.
- Kolektivní odpovědnost: soudržnost mezi činy členů a činy organizace.
- Federalismus: autonomie jednotlivých kapitol v rámci organizace.
Obecně se tyto skupiny snaží získat co nejširší vliv pro anarchokomunistické myšlenky a metody v dělnické a rolnické třídě (lidových vrstvách), orientují se spíše na „obyčejné“ lidi než na krajně levicové prostředí. To obvykle znamená ochotu pracovat v kampaních s jednotlivými tématy, v odborech a komunitních skupinách a bojovat za okamžité reformy a zároveň je spojovat s projektem budování lidového vědomí a organizace. Odmítají proto přístupy, které tomu podle nich brání, jako je insurrekcionistický anarchismus, stejně jako „názory odmítající činnost v odborech“ nebo odmítající protiimperialistická hnutí.
Název platformisté je odvozen od Organizační platformy Všeobecného svazu anarchistů (Draft) z roku 1926. Vydala ji Skupina ruských anarchistů v zahraničí ve svém časopise Dielo Truda (Dělnická věc). Tato skupina, složená z exilových ruských anarchistických veteránů Říjnové revoluce 1917 (zejména Nestora Machna, který hrál vedoucí roli v anarchistické revoluci na Ukrajině v letech 1918-1921), založila Platformu na svých zkušenostech z revoluce a z konečného vítězství bolševiků nad anarchisty a dalšími skupinami. Platforma se snažila řešit a vysvětlit neúspěchy anarchistického hnutí během ruské revoluce mimo Ukrajinu.
Dokument sklidil chválu i kritiku anarchistů po celém světě a vyvolal rozsáhlou debatu uvnitř anarchistického hnutí. Dnes je platformismus důležitým proudem mezinárodního anarchismu. Přibližně třicet platformistických a specificky zaměřených organizací je propojeno v projektu Anarkismo.net, včetně skupin z Afriky, Latinské Ameriky, Severní Ameriky a Evropy. Mezi další teoretické směry platformismu/specifismu patří Manifest libertariánského komunismu (1953) Georgese Fontenise a Sociální anarchismus a organizace (2008) FARJ (Anarchistická federace Rio de Janeira).