STŘEDOVĚKÁ ANGLICKÁ KOMPLETNÍ LITERATURA V PŘEKLADECH

Anticlerikalismus

Úvod

Kritika duchovenstva všech typů a úrovní byla vyslovována, často ostře až zuřivě, jak laickými, tak duchovními autory a vyjadřována v literatuře a kázáních. Plošné obviňování všech kleriků bylo nepochybně nespravedlivé, protože bylo mnoho těch, kteří plnili své povinnosti a řídili se zásadami svého řádu, ale v literatuře je těžko najdeme; Chaucerův farář je raritou i v rámci Canterburských povídek. Duchovní byli obviňováni mimo jiné z nedostatků a hříchů, jako je pýcha, chamtivost, simonie, chlípnost a obžerství.

Existují dvě hlavní oblasti stížností, jedna duchovní a druhá ekonomická, i když se často prolínají. Po duchovní stránce se moralisté obávali o duše vystavené chybnému výkladu evangelií nevzdělanými duchovními, špatnému vedení nemorálními kleriky a zanedbané duchovní službě kvůli nepřítomným nebo chamtivým kněžím či jejich pomocníkům. Přesah do ekonomiky vstupuje s odmítáním vykonávat služby, jako je pohřeb, bez poplatku1 a soutěží o tyto poplatky.

Příjmy církve pocházely z darů, beneficí, poplatků a v některých případech i z žebrání. Od všech duchovních se očekávala apoštolská chudoba, přestože se tento požadavek mezi jednotlivými řády lišil. Církev však hromadila bohatství a užívala si pohodlného (přinejmenším) životního stylu. Ačkoli to neplatilo o mnoha řeholních domech nebo farnostech, z nichž některé byly chudé, převládal dojem, že církev shromažďovala bohatství, které mělo připadnout chudým.

K pochopení literatury pomůže stručný úvod do různých typů řeholních společenství ve sledovaném období.2 Světská církev představovala rozsáhlou síť v čele s papežem a zahrnovala arcibiskupy, biskupy, arciděkany, rektory, kněze a další, kteří sloužili v katedrálách, diecézích a farnostech. Existovalo zde nesmírné bohatství, ale také skromné zdroje, zejména na úrovni farností. Farář nebo rektor byl zodpovědný za službu obyvatelům farností a dostával příjmy. Tyto funkce, známé jako beneficia, podléhaly korupci v několika ohledech: někdy byly kněžím udělovány spíše díky vlivu bohatého mecenáše než na základě zásluh; farář mohl mít více než jedno beneficium (pluralismus), což mu bránilo řádně sloužit všem svým farnostem; mohl opustit své beneficium (absentérství) kvůli lukrativnějším příjmům ve správě nebo pro bohatého mecenáše; a bezohledný farář mohl utratit příjmy určené pro chudé za sebe.

Mezi papežstvím a monarchií panovalo napětí ohledně poskytování beneficií prelátům, osobám ve vysokém postavení, např. biskupům, protože každý měl své vlastní kandidáty na příjem příjmů. Docházelo také ke konfliktům ohledně zdanění: ze strany papežství státu a duchovenstva a ze strany monarchie duchovenstva. Mocenské boje mezi církví a státem o tyto a další záležitosti se koncem čtrnáctého století přesouvaly ve prospěch státu.

Kromě světské církve existovaly mnišské a žebravé řády a stupně mezi nimi; téměř všechny vznikly na kontinentě a rozšířily se do Anglie. Dva hlavní mnišské (řádové) řády byli benediktini (černí mniši) a cisterciáci (bílí mniši). První z nich byl přísně řádový, jeho pravidla byla založena na poslušnosti a pokoře a sloužil duchovním a vzdělávacím potřebám. Byli dobře financováni z dotací a darů a vlastnili velké statky, které hostily královskou rodinu a šlechtu.

Cisterciáci měli v úmyslu obnovit prostotu mnišského života. Dobře organizované, nezávislé komunity na venkově hromadily půdu a účastnily se tržního hospodářství, ale vyhýbaly se bohatství jiných mnišských domů. Augustiniánští (austinští) kanovníci (řádoví kanovníci, černí kanovníci) se vydali skromnou cestou a následovali Augustinovu řeholi s její chudobou a celibátem. Někteří si zvolili klášterní život a jiní působili v komunitách, často v odlehlých oblastech, kde zajišťovali nemocnice, školy, pomoc chudým a řeholní služby. Byli podporováni dobrodinci s menšími prostředky a vyhýbali se extrémnímu bohatství.

Řády žebravých řeholníků vznikly ve třináctém století a brzy byly početné a sloužily městským oblastem. Čtyři hlavní řády byly františkáni (menší bratři, šedí bratři), dominikáni (bratři kazatelé, černí bratři), karmelitáni (bílí bratři) a austiniáni (augustiniáni); první dva byly největší a nejvlivnější. Každý řád měl vlastní pravidla a cíle, ale významně přispíval ke vzdělání.

Mendikantství je spojeno s chudobou a odmítáním hmotných statků, podpora pocházela z poplatků, milodarů a žebrání. Postupem času však žebráci zákaz bohatství obcházeli a mnozí vedli přepychový životní styl. Patřili k nejkritizovanějším náboženským skupinám, na které se pohlíželo, jako by opouštěly své zásady, vyhýbaly se svým povinnostem a vedly nemorální život. Dalším zdrojem nesouhlasu bylo soupeření se světským duchovenstvem o poplatky za duchovní služby. Jeden z jejich nejhlasitějších odpůrců, Richard FitzRalph, arcibiskup z irského Armaghu, proti nim v roce 1357 podal žalobu u papežského soudu s tvrzením, že farní kněz je pro službu farníkům kvalifikovanější a spolehlivější. Zpochybnil také platnost výsad řeholníků, zejména františkánů, včetně zpovídání, a jejich postoj k vlastnictví majetku a žebrání. Případ nebyl nikdy uzavřen, protože FitzRalph zemřel v roce 1360 a stal se středem kultu. Uvažovalo se o jeho kanonizaci, ale upustilo se od ní, částečně kvůli jeho pověsti hlavního zdroje myšlenek pro Viklefa a lollardy.

Lollardské hnutí se vyvinulo z učení Johna Viklefa, oxfordského teologa. Ačkoli Viklefovy myšlenky nebyly zcela originální, byly radikální a zpochybňovaly církevní autoritu a moc od kněžstva až po papeže a doktrinální zásady, zejména transsubstanciaci. Jeho kritika a návrhy byly motivovány přesvědčením, že mezi člověkem a náboženstvím by měl existovat úzký vztah, včetně přístupu k Bibli. Zpočátku měl vliv na univerzitách i mimo ně, podporovala ho královská rodina, například Jan z Gauntu, a své názory šířil prostřednictvím kázání a spisů. Jeho myšlenky se nakonec staly terčem útoků, zejména ze strany mendikantů, a byl považován za kacíře, což uspíšil John Ball, který se během povstání přihlásil k lollardismu. Podpora oxfordských kolegů byla brzy potlačena a královská záštita nad Viklefovými myšlenkami ztracena. V roce 1382, v době povstání, a tedy v době reakce, se v Blackfriars, dominikánském klášteře v Londýně, konal koncil3 a deset závěrů extrapolovaných z jeho spisů bylo prohlášeno za hereze a čtrnáct za bludy. Viklef, který nebyl nikdy formálně souzen, ztratil privilegium kázat a vyučovat v Oxfordu a odešel na své beneficium v Lutterworthu, ale své názory vyjadřoval až do své smrti v roce 1384.

Jeho učení udržovali při životě následovníci zvaní lollardi. Poprvé byl tento termín použit pro Viklefovy stoupence v roce 1387. Původně pravděpodobně pochází z nizozemského lollen, „mumlat“, a používal se pro tuláky nebo náboženské výstředníky. Vakuum po univerzitních učencích nejprve zaplnili gramotní neakademici podporovaní šlechtou a některými parlamentními rytíři. S pokračujícími zásahy proti zastáncům viklefovského učení se dalšími pokračovateli stali pologramotní neobdarovaní úředníci a kazatelé bez licence, kteří šířili lollardii navzdory jejímu statusu kacířství. Viklefovy názory se rozšířily také na kontinent, zejména do Prahy, a prostřednictvím stoupenců, jako byl Jan Hus, který byl v roce 1415 odsouzen a upálen na hranici, živily reformaci, stejně jako lollardismus v Anglii.

Lollardi byli antiklerikální ve své kritice duchovenstva a církve a naopak předmětem antiklerikalismu pro své názory. Byli obávaní a nenávidění z doktrinálních i praktických důvodů, protože jejich přesvědčení, že laici mohou a mají mít přístup k Bibli a mají být chráněni před pokřiveným učením, by způsobilo odloučení od duchovenstva a jeho služeb (a s tím spojených poplatků). Věřili, že ctnostní laici mohou učit Písmo stejně dobře nebo lépe než klerici, což by dále vytlačilo duchovenstvo.

Přesvědčení lollardů zahrnovalo náboženské a politické otázky a doktrinální i praktické záležitosti, jako bylo popírání transsubstanciace eucharistie; odsouzení církve kvůli její zkaženosti, snaha odstranit její moc prostřednictvím odnětí jejích majetků a podřízení jejího panství králi; návrat k prostotě a chudobě Krista; a po vzoru Viklefa Bible jako hlavní autorita. Ačkoli si lollardi přáli rozpustit církev a očistit kněžství a svátosti, nenavrhovali založit alternativní církev. Důraz kladli spíše na individuální správné jednání.

Možná největším přínosem lollardů je překlad latinské Vulgáty do lidové angličtiny, který přiblížil Písmo laikům. Překlad byl dokončen kolem roku 1396 a časově se shodoval s nástupem angličtiny jako hlavního jazyka a odrážel se v něm. V roce 1402 Jindřich V. zakázal překládat nebo vlastnit Bibli v angličtině a povolil upalování kacířů na hranici.

.