The Bodhisattva Vows

De stora löftena, kända som Bodhisattva-löftena, har troligen sitt ursprung i Kina runt 600-talet och kan ha härletts från en tidigare gatha på sanskrit (en vers på fyra rader som sammanfattar en aspekt av dharma, och är ofta ett löfte). I början av åttonde århundradet finner vi den kinesiske zenmästaren Hui-neng som undervisar i deras innebörd. Idag reciteras de i slutet av gudstjänsterna i de flesta Mahayana-center.

Sammanställda med sju kinesiska grafer per rad är de stora löftena poetiskt arrangerade i paralleller, rim och upprepningar. De samtida engelska översättningarna av de stora löftena bygger till stor del på D.T. Suzukis version, som först publicerades 1935. Han använde titeln ”The Four Great Vows”, en förkortning av den titel som Hui-neng använde: ”The Four Broad Great Vows”. Grafen för ”breda” innebär ”för bred spridning”. Nakagawa Soen Roshi (1908-83) fastställde i sin tur titeln ”Great Vows for All” (Stora löften för alla) för sin egen översättning 1957, och två år senare använde vi i Diamond Sangha – som då var ett spirande samfund i Honolulu – denna titel i vår första sutrabok. Idag, när vi fortsätter att förfina vår översättning, är det nästan den enda delen av ordalydelsen av löftena som har förblivit densamma.

Relaterat: Vad är en bodhisattva?

De fyra stora löftena uttrycker strävanden som har att göra med buddhismens tre skatter: att förlösa sangha, att sluta nedvärdera de tre skatterna, att uppfatta dharma klart och tydligt och att uppnå buddhaskap. Som sådana är löftena en omarbetning i Mahayana av Ti-sarana-gamana, ceremonin att ta sin tillflykt till de tre skatterna, som återfinns i alla buddhistiska traditioner.

Shu jo mu hen sei gan do
De många varelserna ingen gräns löfte löfte bära över
De många varelserna är oräkneliga; jag lovar att rädda dem.

Shu betyder ”de många”, eller ”alla”. Jo betyder bokstavligen ”födelse” eller ”uppkomst” och är termen för ”en varelse” eller ”existens”. Sammansättningen shujo, ”de många varelserna”, är en utvidgad översättning av sanskriten sattva, som också betyder ”en varelse” eller ”existens”. Shujo, ”de många varelserna”, inkluderar ”växtriket”, som Soothill och Hodous påpekar i sin buddhistiska ordbok, men enligt min tolkning skulle ”de många varelserna” inkludera allt som existerar.

I andra sammanhang finner man en sammansättning som uttalas ujo, ”med känslighet”, som används som en översättning av sattva. Ujo begränsar betydelsen av ”varelser” till ”djurriket” – eller mer troligt bara till mänskligheten. Men det ärshujo, ”de många varelserna”, inte ujo, som vi finner i de stora löftena. Våra östasiatiska förfäder hade uppenbarligen för avsikt att vara allomfattande; att använda ”kännande varelser” i detta sammanhang, som vissa västerländska centra gör, sätter antropocentriska gränser för vår bodhisattva-anda.

Do är en översättning av sanskritspråket paramita, som har två möjliga betydelser. Den första är ”fulländning” – tillståndet och praktiken – och den andra är ”att gå över”. Do följer denna andra tolkning och är kausativ: ”göra det möjligt” (för dem) att gå över. Vissa dharmacenter använder ”upplysa dem” och – även om buskar och gräs utvecklas mot anuttara-samyak-sambodhi – tycks innebörden av mänsklig realisering i ordet ”upplysa” än en gång utesluta det icke-mänskliga.

Relaterat: Bodhicitta förklaras

Anbörjarstudenter frågar ofta hur de ärligt kan lova att rädda alla varelser. Det låter som missionärsarrogans. Hui-neng erbjuder ett svar: ”Du räddar dem i ditt eget sinne.” Det är bodhichitta som du kultiverar – din egen strävan efter visdom och medkänsla, och din beslutsamhet att praktisera det i världen så gott du kan.

bon no mu jin sei gan dan
sorgsnöd ingen utmattande löfte löfte avsluta
Grannhet, hat och okunnighet stiger oändligt; jag lovar att överge dem.

Det japanska ordet bonno översätter sanskriten klesha, ”smärta, lidande, ångest”, och denna term tolkas av de kinesiska buddhisterna som ”vanföreställningar, prövningar eller frestelser från passionerna som stör och plågar sinnet”; även i korthet som de ”tre gifterna”. De tre gifterna är ”girighet, hat och okunnighet”, och vi bestämde oss för denna tolkning som den mest specifika. ”Hinder” verkade sakna specificitet, medan användningen av ”passioner” och ”önskningar” ger ett eko av kalvinism snarare än buddhism. Utan ”passioner” skulle vi vara de levande döda, och utan ”begär” skulle vi inte ens gå. Dan betyder ”avsluta, avfärda, skära av” och återges i vissa västerländska versioner som ”skära av dem”. En medlem i gemenskapen föreslog att även om ”klippa” har ett prejudikat, verkade det machoaktigt. Istället valde vi ”överge dem”, vilket antyder att dessa handlingar tidigare var uppskattade – vilket de var.

Likt den första handlar denna andra rad om ens eget sinne. Den uttrycker strävan efter att ”skära av sinnets väg”, med Wu-mens terminologi, att skära av bandet av oavbrutet babbel, den inre monolog som oundvikligen har att göra med ”hur jag är, hur jag var, hur jag kommer att bli”. I den tystnad som följer vänder man sig naturligt till andras välbefinnande, på samma sätt som Buddha vände sig till sina fem lärjungar i Benares när han klippte av sitt eget oupphörliga band.

ho mon mu ryo sei gan gaku
dharma gates no measure pledge vow learn
dharma gates är oräkneliga; jag lovar att vakna till dem.

När vår sangha först brottades med ordalydelsen av löftena för sexton år sedan föreslog Stephen Mitchell, som då översatte Jobs bok, att vi skulle använda uttrycket ”vidsträckt och outgrundlig”, som förekommer i Jobs första svar till Bildad den shuhitiske. Vi utelämnade det besvärliga ”gates” och återgav raden: ”Though the dharma is vast and fathomless”. Men i vår nya version har vi återinfört ”portarna” eftersom de verkligen är dharmaöppningar – våra chanser till förverkligande av de otaliga saker som för oss framåt och bekräftar oss – när vi är öppna för dem.

Ett annat problem med den här raden ligger i ordet gaku, ”lära sig” eller ”studera”, den graf som finns i sammansättningar som betyder ”skola”, ”institut” och ”student”. Det översätts vanligen med ”förstå” eller ”behärska”, vilket inte heller förmedlar idén om att ”vara mottaglig för”, vilket gaku tycks antyda här. Hur kan man trots allt bemästra eller förstå ett tillfälle? Denna replik påminner om zenmästaren Bassuis utmaning: ”Vem hör det där ljudet?”. När du är mottaglig och inte förlorad i tankar är det ljudet, beröringen, glimten eller doften din stora chans.

Butsu do mu jo sei gan jo
Buddha way no top pledge vow become
Buddhas väg är oöverträffad; jag lovar att förkroppsliga den fullt ut.

Butsu är ”Buddha” och do är ”Tao”, så Butsudo är Buddha Tao eller Buddha dharma, Buddhas väg och buddhismens praktik. Mer grundläggande skulle det vara den eviga praktiken, såsom den fastställts av Buddha och hans efterföljare.

Mujo är bokstavligen ”inget högre”, med jo som betyder ”topp”. Gary Snyder översatte denna rad: ”Buddhas väg är oändlig, jag lovar att följa den”. Under vårt första seminarium hade vi det svårt med jo. Efter en del diskussioner kom vi fram till ”förkroppsliga”, och vi lade till ”fullt ut” för att ge löftena en känsla av fulländning.

Denna sista rad är vårt löfte att vandra Buddhas åttafaldiga väg lika rigoröst och ädelt som han gjorde. Detta är den Väg som börjar med Rätta åsikter: klar insikt om den substanslösa naturen hos jaget och alla ting, den universella organismens inneboende harmoni och varje enskild varelses unika karaktär. Den sträcker sig sedan till tillämpningen av dessa åsikter i tankar, ord, beteende, försörjning, livsstil, minnen och meditation.