Zvířata, ptáci a jiná fauna: Zvířata a jejich význam v raném středověku

Zvířata, ptáci a jiná fauna: Zvířata a jejich význam v raném středověku

Klaudia Karpińska (Univerzita Rzeszów, [email protected])

V raném středověku (období od 6. do 12. století) provázela lidskou společnost zvířata. Ptáci zahajovali každý den sborem svých písní, velcí savci byli loveni (nebo chováni) pro maso a kůže a psi byli chováni pro ochranu. Některé druhy zvířat hrály důležitou roli při různých předkřesťanských rituálech a po konverzi se některá z nich stala symboly spojenými s křesťanským náboženstvím.

V poslední době byly při vykopávkách na archeologických nalezištích v Evropě v různých souvislostech objeveny četné kosti mimo jiné savců a ptáků. Byly nalezeny na sídlištích nebo na dně jezer (či řek). Kromě toho byly jejich kosti objeveny také v různých inhumačních a kremačních hrobech mužů, žen a dětí. Po christianizaci se již tato zvířata v hrobech nevyskytovala, ale jejich vyobrazení se objevovala ve výzdobě hrobových památek (např. hřbitovů nebo svatyní).

Různá zvířata, ale i fantastické šelmy či fauna byly zjednodušeně či detailněji zobrazovány na četných artefaktech. Byly součástí komplexní předkřesťanské výzdoby na zbraních, špercích a křesťanském umění (např. iluminovaných rukopisech, liturgických doplňcích, architektonických detailech).

Tento blok se bude zabývat různými aspekty vztahů mezi lidmi a zvířaty v Evropě v raném středověku. Jeho cílem je diskutovat o roli zvířat v předkřesťanských a christianizovaných společnostech (např. anglosaské, vendelínské, vikinské nebo západoslovanské) z interdisciplinárních hledisek. Zohledněn bude význam různých druhů fauny v zemědělství, řemeslech, obchodu a rituálech.

Klíčová slova: umění, animalistika, zvířata, raný středověk, předkřesťanské rituály, křesťanská symbolika.

Příspěvky

Lov pro potěšení nebo osvícení?

Sue Stallibrass (Univerzita v Liverpoolu, [email protected]; [email protected])

Vyvolená divoká zvířata se pohybují mezi známým a neznámým světem a akt jejich lovu je často doprovázen rituálními protokoly a božskými povoleními. Na SZ okraji římské říše (střední Británie) v předkřesťanském období byla divoká zvířata vnímána s mnoha různými, nejednoznačnými či dokonce sobě odporujícími emocemi. V přednášce jsou použity různé typy důkazů: zvířecí kosti, psací tabulky, pohřební architektura, epigrafika a umění. Ty ilustrují a zdůrazňují mnohostrannou roli divokých zvířat a jejich význam pro filozofii, náboženskou víru a sociální a politickou hierarchii. Když v pozdějším římském období přišlo křesťanství, nenahradilo tyto postoje, ale přizpůsobilo je. Lov pokračoval jako elitní zábava, ale hledání a pronásledování nepolapitelných divokých zvířat se současně změnilo z „honby“ za hmatatelnými reálnými zvířaty na alegorické „hledání“ transcendentna.

Ptáci manských křížů

Dirk H. Steinforth (nezávislý badatel, [email protected])

Po usazení Vikingů na ostrově Man se postupně stali křesťany a v polovině 10. století převzali místní zvyk vztyčovat svým mrtvým pamětní kameny. Nadšeně si tento nový prostředek přizpůsobili svému vkusu a vytvořili složitě vyřezávané pomníky – takzvané skandinávské „manské kříže“.

Kromě propletenců a runových nápisů se na nich často objevují výjevy s lidskými postavami a zvířaty, které byly neustále výzvou pro vědeckou interpretaci, protože navzdory všudypřítomnému křesťanskému kříži zjevně nebyla zapomenuta stará pohanská zobrazení.

Mezi zvířaty na řezbách je řada ptáků, z nichž mnohé lze s jistotou zoologicky identifikovat. Jelikož jsou vytesáni na náhrobcích, zdá se, že přinejmenším většina z nich má náboženský význam – a ilustruje jak křesťanské, tak pohanské tradice, respektive myšlení: Kristovy holubice se setkávají s Óðinovými havrany. Zdá se však, že bez ohledu na duchovní pozadí mohly být malými částmi společného poselství, což ukazuje na přechodný charakter jak desek s kříži, tak manské společnosti v polovině/konci 10. století, kdy se mísili (dříve) pohanští Vikingové a křesťanští Manxové.

Ptáci bitvy? Myths and Materialities of Eagles and Ravens in the Old Norse World

Kathryn A. Haley-Halinski (University of Cambridge, [email protected])

Mezi badateli je často přijímáno, že orli a havrani byli staroseverskými národy Skandinávie vnímáni jako svým způsobem posvátní. To se do značné míry zakládá na významu těchto ptáků v Prose Edda a v eddické poezii, zejména na jejich spojení s bohem Óðinnem. Tento interdisciplinární příspěvek bude vycházet z oboru Human-Animal Studies a zkoumat povahu této zdánlivé posvátnosti na základě prozkoumání pramenů mimo eddické materiály, aby bylo možné modelovat, jak lidé s orly a havrany komunikovali. To bude zahrnovat prameny, jako jsou zákony zakazující jejich konzumaci v právních kodexech, například Grágás, a hledání známek svědčících o zásahu člověka, jako je lov, řeznictví nebo zajetí, na kosterních pozůstatcích těchto ptáků z nálezů z doby vikinské. Cílem bude vymodelovat komplexnější a ucelenější obraz toho, jak staroseverské národy vnímaly orly a havrany a jak s nimi komunikovaly.

Přes oheň do jiného světa: Viking Age Cremation Graves with Bird Remains

Klaudia Karpińska (University of Rzeszów, [email protected])

Ve Skandinávii doby vikinské byly kremační pohřby velmi složité. Během „vrcholných okamžiků“ těchto rituálů byli mrtví spalováni přímo na hranici (nebo na palubách lodí) s různými artefakty (např. hřebeny, šperky, nástroji, zbraněmi). Kromě toho je na cestách na onen svět doprovázela domácí nebo divoká zvířata. Mezi tuto faunu patřily také různé druhy ptáků.

Nedávno byly v kremačních vrstvách nebo urnách, které se nacházely pod mohylami nebo na rovné zemi, objeveny zpopelněné kosti různých druhů patřících do třídy Aves (např. kuřat, jeřábů, jestřábů). Několik kremačních hrobů obsahovalo také několik nespálených kostí (nebo celých koster) domestikovaných ptáků.

Hlavním cílem tohoto příspěvku je představit a analyzovat kremační hroby z doby vikinské ze Skandinávie. Bude se také zabývat tím, jaký význam v kremačních rituálech mohli mít tito „vzdušní“ tvorové. Kromě toho se bude zabývat i významem ptáků v různých středověkých písemných pramenech.

Co pro vás znamenala tato ovce? Animals, Identity and Cosmology in Anglo-Saxon Mortuary Practice

Clare Rainsford (Freelance zooarchaeologist, [email protected])

Zahrnutí zvířecích ostatků do pohřebního kontextu bylo rutinním prvkem anglosaského kremačního rituálu a méně často i inhumace až do zavedení křesťanství v průběhu 7. století. Tento článek se zabývá rolí zvířat v mortuární praxi mezi 5.-7. stoletím ve východní Anglii, a to jak v kremačním, tak v inhumačním rituálu.

Pohřební role zvířat je argumentována na základě široce konzistentních kosmologií, které jsou však ve svém vyjádření a praxi místně podmíněné. Zvířata byla základní a všudypřítomnou součástí raně středověké společnosti a jejich přínos k pohřebním praktikám je považován za mnohostranný, existující na pomezí víry, identity a individuálních životů. It is proposed that integration of funerary data with secular and historical evidence can provide a broader insight into animal lifeways and the effect of changing beliefs and worldviews on the human-animal relationship in the Anglo-Saxon period.

Mrtví psi jsou tak devátého století:

Thomas Davis (University of Glasgow, [email protected])

Můj výzkum se zabývá konkrétními akty ritualizovaného mortuárního násilí, které Vikingové na Britských ostrovech prováděli na předmětech, zvířatech a lidech, a jeho cílem je vytvořit nový interpretační rámec pro jejich posuzování. Na příkladech z Británie, Irska a ostrova Man tato práce nastíní problémy při interpretaci používání zvířat v zařízených vikinských hrobech. Nedávné vědecké trendy v interpretaci vikinských pohřebních praktik zdůraznily performativní a dramatické prvky v pohřebním rituálu. Úmrtní rituály však mají také vysoce konzervativní aspekty. Podrobná analýza archeologických dokladů vikinských pohřbů, zejména z antikvárních vykopávek, často přináší neprůhledné výsledky – umělecké rekonstrukce a vědecká vyprávění o týchž hrobech však mohou naznačovat názorné a emotivní scény smrti. Zůstává nám otázka – co když jsou taková místa ve skutečnosti spíše výsledkem neustálého přepracovávání a opětovného využívání míst pohřbívání než jednorázových, diskrétních a dramatických událostí? Byla tato místa vrcholným, transformativním rituálem, nebo arénou pro konzervativní opakování praktik – považovaných za starobylé již ve své době? Pomáhá to vysvětlit rychlost, s jakou od takových rituálů upustili osadníci vikingského věku v Británii a Irsku, kde se navzdory masové migraci ze Skandinávie tradice zvířecích obětí omezuje na geografický okraj a rychle odumírá?

Jezevec v raném středověku

Shirley Kinney (University of Toronto, [email protected])

Při představě nejoblíbenějších zvířat raně středověké kultury se nám možná jako první vybaví obrazy koní, lvů, a dokonce i jednorožců. Mnohem méně jasná je role skromného jezevce, protože toto zvíře se ve vědeckých pracích o středověku obvykle nezmiňuje. Navzdory tomu, že jezevec není mezi učenci příliš známý, objevuje se v mnoha fascinujících středověkých textech, od bestiářů po legendy, a dokonce byl předmětem (a hlavní složkou) velmi populárního a rozšířeného lékařského pojednání z období raného středověku. Zooarcheologické a místopisné doklady dokládají středověké povědomí o jezevcích a jejich biotopech, zatímco hmotné doklady raných amuletů s jezevčí tlapou se dochovaly dodnes. Se zaměřením na ostrovní svět bude tento příspěvek zkoumat textové, archeologické a ikonografické doklady o jezevci v raném středověku s cílem odhalit středověké vnímání a využívání tohoto zvířete.

Shifting Baselines of the British Hare Goddess(es)

Luke John Murphy (University of Leicester, [email protected]) a Carly Ameen

(University of Exeter, [email protected])

Život ve středověku byl neodmyslitelně spojen jak se světem přírody, tak se složitými a měnícími se náboženskými ideologiemi. Studie o náboženstvích minulosti se obvykle dělí na jeden ze dvou táborů: úzce zaměřené empirické zkoumání konkrétní náboženské kultury nebo rozsáhlé fenomenologické studie odtržené od jakéhokoli místního kontextu. Jen málo vědeckých prací se zabývá středním proudem longue durée vývoje konkrétních fenoménů ve stejném geografickém regionu nebo ekologické nice. Tento interdisciplinární článek se snaží prokázat hodnotu právě takového přístupu zkoumáním kultu ženských bytostí, které vyjednávaly o vztazích mezi lidmi, zvířaty a jejich společným prostředím. S využitím kombinace archeologických a textových důkazů zkoumáme tři ženské bytosti spojené se zajíci na Britských ostrovech: anonymní římsko-britskou postavu, anglosaskou bohyni Ēostre – jejíž jméno má společný etymologický kořen s „Velikonocemi“ a jejich zajícovitými průvodci – a středověkou velšskou svatou Melangell, katolickou patronku zajíců. Navrhujeme, že klíčové role a atributy těchto postav se mohly výrazně lišit, ale přesto vykazují pozoruhodnou kontinuitu ve svých sekundárních charakteristikách. Na základě těchto důkazů tvrdíme, že časově lokální zájmy každé společnosti našly své vyjádření v „téže“ postavě britské zaječí bohyně, o jejímž původu a „významu“ se dnes často diskutuje na internetových fórech – což možná odráží vlastní obavy digitálního věku ohledně toku a spolehlivosti informací.