Bogomilism

PauliciansEdit

Jedna z prvních křesťanských dualistických sekt, marcionismus, vznikla ve východní Anatolii. Zdá se, že církev, kterou sám Markion založil, kolem 5. století zanikla, ačkoli podobnosti mezi markionismem a paulikiánstvím, sektou ze stejné zeměpisné oblasti, naznačují, že markionistické prvky mohly přežívat. Paulikiánství vzniklo v polovině 7. století, kdy Konstantin z Mananalisu, vycházející výhradně z Nového zákona, začal učit, že existují dva bohové: dobrý bůh, který stvořil lidské duše, a zlý bůh, který stvořil celý fyzický vesmír včetně lidského těla. Jeho stoupenci, kteří se stali známými jako paulikiáni, se navzdory víře ve zlo světa nevyznačovali ve srovnání se současníky extrémními odchylkami v životním stylu a prosluli jako dobří bojovníci.

V roce 970 byzantský císař Jan I. Tzimiskes přesídlil 200 000 arménských paulikiánů do Evropy a usadil je v okolí Filipopole (dnešní Plovdiv v Thrákii). Pod byzantskou a později osmanskou nadvládou žili arménští pauliciáni v relativním bezpečí ve své starobylé pevnosti poblíž Filipopolisu a dále na sever. Jazykově byli asimilováni s Bulhary, jimiž byli nazýváni pavlikiani (byzantský řecký výraz pro Pauliky). V roce 1650 je do svých řad přijala římskokatolická církev. Čtrnáct vesnic v okolí Nikopole v Moesii přijalo katolictví, stejně jako vesnice v okolí Filipopolis. Příkladu svých bratří za Dunajem následovala i kolonie paulikiánů ve valašské vesnici Cioplea u Bukurešti.

PůvodEdit

Náboženské rozložení v době východo-západního schizmatu, které ukazuje bogomily soustředěné na Balkáně.

Gnostické společensko-náboženské hnutí a učení vzniklo v době Petra I. Bulharského (927-969), v současnosti údajně jako reakce na státní a duchovní útlak byzantské církve. Navzdory všem represivním opatřením zůstalo silné a populární až do pádu druhé bulharské říše na konci 14. století. Bogomilství bylo výsledkem mnoha faktorů, které vznikly na počátku 10. století, pravděpodobně v oblasti Makedonie. Bylo také silně ovlivněno paulikiány, kteří byli vyhnáni z Arménie.

Slovanské prameny se shodují v tom, že bogomilské učení bylo manichejské. Synodikon z roku 1210 přidává jména jeho žáků či „apoštolů“: Mihail, Todur, Dobri, Stefan, Vasilie a Petr. Horliví misionáři šířili jejich učení široko daleko. V roce 1004, tedy sotva 25 let po zavedení křesťanství na Kyjevské Rusi, slyšíme o knězi Adrianovi, který vyučoval stejné učení jako Bogomilové. Kyjevský biskup Leontius ho uvěznil. V roce 1125 musela církev na jihu Rusi bojovat s dalším hereziarchou jménem Dmitrij. Církev v Bulharsku se také snažila vymýtit bogomilství. Několik tisíc jich táhlo ve vojsku Alexia I. Komnena proti Normanovi Robertu Guiscardovi, ale protože dezertovali od císaře, byli mnozí z nich (1085) uvrženi do vězení. Znovu bylo vyvinuto úsilí o jejich obrácení a pro konvertity bylo postaveno nové město Alexiopolis naproti Filipopolis. Když křižáci dobyli Konstantinopol (1204), nalezli zde několik paulikiánů, které historik Geoffrey z Villehardouinu nazývá popeliciány.

Legenda o svatém Gerardovi prozrazuje, že stoupenci bulharského bogomilství byli na počátku 11. století přítomni v Ahtumově říši, která zahrnovala dnešní Banát. Vzývali archanděla Uriela, jehož jméno je běžné v amuletech a magických rituálech.

Šíření bogomilství na BalkáněEdit

Rada proti bogomilství, kterou organizoval Stefan Nemanja. Freska z roku 1290

Slovanské rolnictvo v některých částech Bulharska bylo velmi pravděpodobně první v užším kontaktu s bogomilstvím a mladá bulharská církev si byla vědoma nebezpečí. Papež Mikuláš I. varuje Borise I. před nebezpečím falešného učení, ale o herezi jako takové se konkrétně nevyjádřil. Bogomilství bylo původní slovanskou sektou, která od poloviny 10. století začala vzkvétat, zatímco konstantinopolský Theofylakt varoval před touto novou herezí Petra I. Bogomilové se šířili na západ a usadili se v Srbsku, kde měli být známí jako Babuni (Babuni). Na konci 12. století srbský velkokníže Stefan Nemanja a srbský koncil považovali bogomilství za herezi a vyhnali je ze země. Velké množství lidí, většinou vlašského původu, se uchýlilo do Bosny a Dalmácie, kde byli známí pod jménem Patareni (Patareni).

V Samuelově době se bogomilství rozšířilo do Srbska a Bosny. Nejaktivnější oblastí se stala západní Bosna s centrem v údolí řeky Bosny. V provincii Hum (dnešní Hercegovina) byli bogomilové také silní, ve městech Split a Trogir byli bogomilové početní, ale později se uchýlili do Bosny. Poskytování útočiště osobám označeným za kacíře, včetně bogomilů, bylo pro uherské panovníky opakovanou záminkou k vyhlášení křížových výprav proti Bosně a rozšíření svého vlivu v regionu. První uherskou stížnost papeži odvrátila veřejná abdikace bosenského vládce Bana Kulina, blízkého příbuzného Stefana Nemanji, v roce 1203. Druhá uherská křížová výprava proti Bosně pod záminkou bogomilské hereze byla zahájena v roce 1225, ale neuspěla. V roce 1254 se bosenská církev vzbouřila proti papežskému příkazu přijmout uherského biskupa a zvolila schizma. V následujících staletích se bosenská církev a kacířská sekta bogomilů začaly kvůli nedostatku dokumentů po osmanském dobytí vzájemně ztotožňovat.

V roce 1203 si papež Inocenc III. s pomocí uherského krále vynutil dohodu Kulinů o uznání papežské autority a náboženství: v praxi to bylo ignorováno. Po Kulinově smrti v roce 1216 byla vyslána misie, která měla Bosnu obrátit k Římu, ale neuspěla. V roce 1234 byl katolický biskup Bosny papežem Řehořem IX. odvolán za povolení kacířských praktik. Kromě toho Řehoř vyzval uherského krále ke křížové výpravě proti kacířům. Bosenským šlechticům se však podařilo Maďary vyhnat.

V roce 1252 rozhodl papež Inocenc IV. podřídit bosenského biskupa uherské jurisdikci Kalocsy. Takové rozhodnutí vyvolalo schizma bosenských křesťanů, kteří se odmítli podřídit Maďarům a přerušili vztahy s Římem. Tak vznikla autonomní bosenská církev, v níž někteří později spatřovali církev bogomilskou nebo katarskou, zatímco ve skutečnosti nelze v původních dokumentech bosenských křesťanů nalézt žádnou stopu po bogomilství, katarství nebo dualismu.

Na Bosnu byla uvalena inkvizice vedená dominikány až bulou papeže Mikuláše „Prae cunctis“ v roce 1291. Inkvizice koncem 15. století informovala o existenci dualistické sekty v Bosně a označila ji za „bosenské heretiky“, tato sekta však s největší pravděpodobností nebyla totožná s bosenskou církví.

Bogomilství bylo vymýceno v Bulharsku, Rascii (jeden ze srbských středověkých států) a Byzanci ve 13. století, ale některé menší prvky přežily v rakouském knížectví Hum (dnešní Hercegovina) a v Bosně tím, že přijaly východní tradici bosenské církve, dokud Osmanská říše nezískala kontrolu nad oblastí v roce 1463. Někteří badatelé, kteří hledali určitá ideologická východiska a zdůvodnění pro svá politická vyprávění, tvrdí, že katolíci i pravoslavní pronásledovali bogomily jako kacíře a podle nich tlak přitáhl Bosnu k bogomilství. Údajně se říkalo, že po zavedení osmanské nadvlády Bosňané často spíše konvertovali k islámu, protože někteří z nich nebyli stoupenci ani římskokatolické, ani srbské pravoslavné církve. Tato tvrzení však byla některými odmítnuta jako anachronismus z doby Rakouska-Uherska.

Z Bosny se jejich vliv rozšířil do Itálie (Piemontu). Uhři podnikli mnoho křížových výprav proti kacířům v Bosně, ale ke konci 15. století dobytí této země Turky jejich pronásledování ukončilo. V Bosně se zachovalo jen málo nebo žádné pozůstatky bogomilství. Slovanský rituál sepsaný bosenským Radoslavem a uveřejněný ve svazku xv. starin jihoslovanské akademie v Agramu vykazuje velkou podobnost s katarským rituálem, který vydal Cunitz roku 1853.

V 18. století byli pauláni z okolí Nikopole pronásledováni Turky, pravděpodobně z náboženských důvodů, a značná část z nich uprchla za Dunaj a usadila se v oblasti Banátu, který byl v té době součástí Uherského království, a stala se známou jako banátští Bulhaři. V Banátu dodnes žije přes deset tisíc banátských Bulharů ve vesnicích Dudeştii Vechi, Vinga, Breştea a také ve městě Temešvár, několik jich je i v Aradu; bogomilství však již nepraktikují, protože konvertovali ke katolictví. Několik vesnic paulánů je také v srbské části Banátu, zejména ve vesnicích Ivanovo a Belo Blato u Pančeva.

Sociální faktoryEdit

Postupná christianizace bulharského obyvatelstva, skutečnost, že bohoslužba byla zpočátku vykonávána v řečtině, kterou znala pouze elita, vedla k nízké úrovni porozumění náboženství mezi rolníky. V důsledku neustálých válek v době cara Simeona I. byly země v blízkosti byzantských hranic (Thrákie) zpustošeny a lidé, kteří zde žili, zůstali bez obživy. Neustálé střídání moci nad těmito zeměmi a vyšší daně v době cara Petra I. daly na počátku 10. století vzniknout velké sociální nespokojenosti. Zkaženost církve jako instituce navíc vedla k vážnému zklamání mezi jejím nedávno obráceným stádem.

Náboženské faktoryEdit

Na bogomilské hnutí měla vliv existence starších křesťanských herezí v bulharských zemích (manicheismus a paulikiánství), které byly považovány za velmi dualistické. Původ manicheismu souvisí se zoroastrismem, proto bývá bogomilství někdy nepřímo spojováno se zoroastrismem ve smyslu jeho dualismu.

Vazby na královský dvůrEdit

.