Afrikanische Spiritualität bietet schwarzen Gläubigen ein „entkolonialisiertes“ Christentum

(RNS) – Es ist 11:11 Uhr an einem Sonntagmorgen und The Proverbial Experience hat gerade erst begonnen. „Seid gegrüßt, meine Lieben!“, verkündet Rev. Lyvonne Proverbs Briggs, die Gründerin dieser wöchentlichen spirituellen Zusammenkunft auf Instagram. „Hat jemand ein Halleluja in seinem Geist?“

Als die Gemeinde online geht, begrüßt Briggs von ihrem Zuhause in New Orleans aus jeden Einzelnen mit Namen, während voraufgezeichnete Gospelmusik erklingt. Sie stellt sich vor einen behelfsmäßigen Altar mit einer Auswahl an Kristallen und einem Schild mit der Aufschrift „Gott ist Liebe“.

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Der Gottesdienst mit Musik und Bibellesungen erinnert zunächst an die Black Episcopal Church von Briggs‘ Jugend, aber nach ein paar Minuten nimmt er eine andere Wendung.

Briggs verbrennt Palo Santo – wörtlich: „heiliges Holz“ – und Salbei. Sie schenkt Trankopfer aus, ein westafrikanisches Ritual, mit dem die Vorfahren geehrt werden – nicht nur die ihrer Gemeinde, sondern auch Freiheitskämpfer, kulturelle und spirituelle Persönlichkeiten und Opfer von Polizeigewalt. Beim Aufrufen jedes Namens wird Wasser ausgeschenkt und mit einem ausrufenden Ashe besiegelt, einem Amen der nigerianischen Yoruba, das „und so ist es“ bedeutet.

Briggs, die Abschlüsse an der Yale Divinity School und am Columbia Theological Seminary erworben hat, nennt ihre afrikanisch geprägte Form der Spiritualität „christliche Nächstenliebe“. Sie bedient sich frei aus Wahrsagepraktiken wie Astrologie und Tarot, während sie in ihren Predigten auf die afrikanischen Gottheiten Oshun, Obatala und Orisha Bezug nimmt.

„Ich bin nicht der Prediger eurer Mutter. Ich halte die großen Rituale des Glaubens meiner Kindheit in Ehren“, sagte sie. „Aber jetzt, da ich meine Religion entkolonialisiert habe, habe ich die Aufgabe und die Verpflichtung, unsere uralte Weisheit und die spirituellen Praktiken der Eingeborenen auf eine Art und Weise zu präsentieren, die vollständig mit dem übereinstimmt, was ich bin.“

Die meisten derjenigen, die sich sonntags bei The Proverbial Experience einloggen, sind schwarze Frauen, die Briggs‘ Sinn für authentische Tradition teilen. Viele sind in baptistischen, pfingstlerischen oder AME-Traditionen aufgewachsen, haben aber inzwischen die Kirche verlassen und befinden sich auf einer Art afrikanischem spirituellen Walkabout.

Briggs drängt sie dazu, sich selbst voll und ganz anzunehmen und gleichzeitig ihren Glauben und ihre Kultur zu hinterfragen. „Das Gewebe, das uns zusammenhält, ist eine Suche, eine Revolution und eine Rebellion für Freiheit, Gerechtigkeit, Wiederherstellung und Ganzheit“, sagte sie in einer Predigt kurz nach den Präsidentschaftswahlen zu ihren Schäfchen, die sie „die sprichwörtliche Sippe“ nennt.

„Wenn man eine afrikanisch geprägte Praxis annimmt, wird einem klar, wie tief sie im eigenen Wesen verankert ist“, sagte sie. „In diesem Moment haben die Menschen afrikanischer Abstammung genug davon, sich an ein System anzupassen, das geschaffen wurde, um uns zu vernichten. Wenn wir wirklich frei und befreit sein wollen, müssen wir unsere Religion und Spiritualität (unserer Vorfahren) mit einbeziehen.“

Eine derjenigen, die sich auf The Proverbial Experience einlassen, ist Alicia Hudson, 37, die in Baptisten- und Pfingstkirchen aufwuchs, in denen die Menschen in Zungen sprachen und Jesus blonde Haare und blaue Augen hatte. Heute lebt sie in Brooklyn, New York, und geht nicht mehr in die Kirche, aber sie liebt das Buch der Psalmen und sagt, dass sie sich von einer Predigt von T.D. Jakes inspirieren lassen kann.

Aber in den letzten Jahren hat sie afrikanische spirituelle und kulturelle Traditionen in ihr Leben integriert. Sie hat Yoruba und Hoodoo studiert, eine Form der Volksmagie, die sich im amerikanischen Süden vor dem Bürgerkrieg als eine Form des Schutzes und des Widerstands für die Versklavten entwickelte.

Hudson hat in ihrem Haus einen Ahnenaltar mit Fotos ihrer Großeltern und den Namen ihrer Urgroßeltern aufgestellt. Ihre neuen Traditionen besagen, dass diese Vorfahren als Führer, Beschützer und Heiler fungieren und sie körperlich, geistig und emotional unterstützen. Hudson bringt ihnen regelmäßig frische Blumen, Wasser und Kaffee.

„Das hilft mir, mich mit ihnen verbunden zu fühlen“, sagt sie. „

Hudson sieht in der Ahnenverehrung, die auch in der östlichen Religion ein häufiges Thema ist, eine Möglichkeit, eine Praxis zurückzufordern, die während der Sklaverei untergraben wurde. „Es war ein schöner Prozess und ein Teil unserer Heilung“, sagte sie.

Diese Vermischung des Christentums mit afrikanischen religiösen Traditionen ist nicht neu. In der Tat weisen Wissenschaftler darauf hin, dass afrikanische religiöse Ideen und Praktiken, die von den versklavten Menschen ab 1600 mitgebracht wurden, untrennbar mit der protestantischen christlichen Praxis in Amerika verbunden sind, egal ob weiß oder schwarz.

Briggs‘ allmähliche Entwicklung hin zu The Proverbial Experience begann, als sie eine afrikanische presbyterianische Kirche in Georgia besuchte, die afrikanische religiöse Traditionen mit dem Christentum vermischte. Zu ihren Einflüssen zählt sie Rev. Maisha Handy vom Interdenominational Theological Center in Atlanta und die Arbeit von Rev. Melva Sampson, einer Theologin an der Wake Forest University.

Was anders ist, sagt Darnise Martin, außerordentliche Professorin für afroamerikanische Studien an der Loyola Marymount University in Los Angeles, ist der Ort, an dem dies geschieht: in öffentlichen Foren und innovativen Kirchen wie der von Briggs.

Während der Sklaverei war jede Abweichung vom Christentum des Sklavenhalters verboten und galt als illegal. Die Einrichtung von „Hush Harbors“, einem abgeschiedenen Ort in den Wäldern, an dem sich die Sklaven privat trafen, bot ihnen die Möglichkeit, nach Belieben zu beten, allerdings immer unter Androhung von Strafen.

„Deshalb ist es so wichtig, die schwarzen Vorfahren anzuerkennen und zu verehren“, sagte Martin. „Sie waren diejenigen, die das verbergen mussten. Sie waren diejenigen, die dafür bestraft wurden. Jetzt sind wir diejenigen, die damit an die Öffentlichkeit gehen können. Wir sind buchstäblich die Hoffnung und der Traum eines Sklaven.“

Mit der traditionellen christlichen Praxis zu brechen, kann Mut erfordern. Hudson sagt, sie könne ihre neue Art der Anbetung nicht mit ihrer Familie teilen. Zaubersprüche und Rituale, die mit Kerzenmagie verbunden sind, „machen ihnen Angst“, so Hudson. „Sie verstehen nicht, dass es über Religion hinausgeht. Was ich auf eigene Faust getan habe, ist, mich wieder mit meiner Kultur zu verbinden und die verschiedenen Arten zu lernen, wie wir Gott feiern.“

Dee Blair, 41, hat eine ähnliche Freiheit beim Experimentieren mit spirituellen Formen wie Orakelkarten, ähnlich dem Tarot, gefunden, die in der überwiegend karibischen Pfingstkirche in der Bronx, die sie mit ihrer Mutter und ihren Geschwistern besuchte, verboten waren. „Das Wichtigste ist jetzt, alles Negative loszulassen, das damit verbunden war“, sagte sie.

Die sprichwörtliche Erfahrung konzentriert sich auf Menschen, die ihr ähnlich sehen. „Ich bin mit schwarzen Ministern aufgewachsen, die Männer sind“, sagt Blair. „Normalerweise sehe ich mich in diesem Bereich nicht vertreten. Hier ist eine Frau, die über körperliche Liebe spricht, Hip-Hop spielt und mit Wahrsagepraktiken arbeitet und sie mit dem Christentum verschmilzt.“

So frei sie sich auch fühlen, einige in der Gemeinde ringen noch um die richtigen Worte für ihr neues spirituelles Leben. „Viele von uns haben noch eine kirchliche Umgangssprache“, sagt Fulei Ngangmuta, die als Baby mit ihren christlichen Eltern aus Kamerun ausgewandert ist. „Die meisten von uns würden sich wahrscheinlich nicht als Christen bezeichnen. Aber wir verstehen die Traditionen, aus denen wir kommen, und wir greifen auf unsere spirituellen Ursprünge zurück.“

Durch Verwandte in Afrika und Online-Recherchen fand die 40-jährige Ngangmuta heraus, dass sie vom Volk der Kom im Nordwesten Kameruns abstammt. „Die Idee hinter all dem war, all diese Teile von mir selbst einzufordern, die unterdrückt wurden oder über die nicht gesprochen wurde, weil sie tabu waren“, sagte sie. „

Diese Geschichte ist Teil einer Serie des Religion News Service über neue religiöse Bewegungen in der amerikanischen Religion, die in Zusammenarbeit mit Sacred Writes, einem von der Henry Luce Foundation finanzierten Projekt der Northeastern University, das die öffentliche Religionswissenschaft fördert, produziert wird.