Az afrikai spiritualitás “dekolonizált” kereszténységet kínál a fekete hívőknek

(RNS) – 11:11 van egy vasárnap délelőtt, és a The Proverbial Experience éppen csak elkezdődött. “Üdvözletem szeretteim!” – hirdeti az Instagramon Lyvonne Proverbs Briggs tiszteletes, a heti spirituális összejövetel alapítója. “Van valakinek egy halleluja a lelkében?”

Amint a gyülekezet bekapcsolódik, Briggs, New Orleans-i otthonából, név szerint köszönti az egyes embereket, miközben előre felvett gospel zene szól. Bekeretezi magát egy rögtönzött oltár elé, melyen kristályok és egy tábla áll: “Isten a szeretet.”

RELATED:

A zenével és bibliaolvasással tarkított istentisztelet kezdetben hasonlít Briggs fiatalkori fekete episzkopális templomára, de néhány percen belül fordulatot vesz.

Briggs Palo Santót – szó szerint “szent fát” – és zsályát éget. Italt tölt, egy nyugat-afrikai rituálét, amelyet az ősök tiszteletére használnak – nem csak a gyülekezetének, hanem a szabadságharcosok, kulturális és spirituális személyiségek, a rendőri erőszak áldozatainak tiszteletére. Amikor minden egyes név elhangzik, a vizet kiöntik, és egy felkiáltó ashe-vel zárják le, ami a nigériai yoruba nyelvből származó ámen, és azt jelenti, hogy “és így van”.

Briggs, aki a Yale Divinity Schoolban és a Columbia Teológiai Szemináriumban szerzett diplomát, a spiritualitás afrikai központú formáját “keresztény szomszédosnak” nevezi. Szabadon merít az olyan jóslási gyakorlatokból, mint az asztrológia és a tarot, prédikációiban pedig utalásokat tesz az afrikai istenségekre, Oshunra, Obatalára és Orishára.

“Nem vagyok az anyád prédikátora. Tiszteletben tartom a gyermekkori hitem nagy rituáléit” – mondta. “De most, hogy dekolonizáltam a vallásomat, kötelességem és kötelességem, hogy őseink bölcsességét és az őslakosok spirituális gyakorlatait olyan módon mutassam be, amely teljesen integrálódik azzal, aki vagyok”.”

A The Proverbial Experience vasárnapi bejelentkezőinek többsége fekete nő, akik osztoznak Briggsnek az autentikus hagyomány iránti érzésében. Sokan baptista, pünkösdi vagy AME hagyományokban nőttek fel, de azóta elhagyták az egyházat, és egyfajta afrikai spirituális vándorúton vannak.

Briggs arra ösztönzi őket, hogy teljesen vállalják magukat, miközben hitüket és kultúrájukat kérdőre vonják. “A szövet, amely összeköt bennünket, egy keresés, egy forradalom és egy lázadás a szabadságért, az igazságosságért, a helyreállításért és a teljességért” – mondta nyájának, akiket “A közmondásos rokonságnak” nevez, egy prédikációban, közvetlenül az elnökválasztás után.

“Amikor elfogadsz egy afrikai központú gyakorlatot, rájössz, milyen mélyen beágyazódott a lényedbe” – mondta. “Ebben a pillanatban az afrikai származású embereknek elegük van abból, hogy megpróbálnak egy olyan rendszerhez idomulni, amely arra épült, hogy megsemmisítsen minket. Ha valóban szabadok és felszabadultak akarunk lenni, akkor ennek magában kell foglalnia a vallásunkat és a spiritualitásunkat (őseinkét).”

Az egyik, aki a The Proverbial Experience-re hangolódik, a 37 éves Alicia Hudson, aki baptista és pünkösdi gyülekezetekben nőtt fel, ahol az emberek nyelveken beszéltek, és Jézusnak szőke haja és kék szeme volt. Most a New York-i Brooklynban él, már nem jár templomba, de megőrizte a Zsoltárok könyve iránti szeretetét, és elmondása szerint T.D. Jakes prédikációjában is talál inspirációt.

Az utóbbi években azonban integrálta az afrikai spirituális és kulturális hagyományokat az életébe. Tanulmányozta a jorubát és a Hoodoo-t, a népi mágia egy olyan formáját, amely a polgárháború előtti amerikai délen alakult ki a rabszolgák védelmének és ellenállásának egyik formájaként.

Hudson összeállított egy ősi oltárt az otthonában a nagyszülei fotóival és a dédszülei neveivel. Új hagyományai szerint ezek az ősök vezetőként, védelmezőként és gyógyítóként működnek, fizikai, mentális és érzelmi támogatást nyújtanak. Hudson rendszeresen friss virágokat, vizet és kávét ajánl fel.

“Ez segít abban, hogy jobban érezzem magam kapcsolatban velük” – mondta. “Megtanultam, hogy az őseink közel vannak hozzánk a szellemvilágban.”

Hudson úgy látja, hogy az ősök tisztelete, amely a keleti vallásokban is gyakori téma, egy olyan gyakorlat visszaszerzésének módja, amelyet a rabszolgaság alatt aláástak. “Ez egy gyönyörű folyamat volt, és a gyógyulásunk része” – mondta.”

A kereszténységnek az afrikai vallási hagyományokkal való ilyen keveredése nem újdonság. Sőt, a tudósok rámutatnának, hogy az afrikai vallási eszmék és gyakorlatok, amelyeket a rabszolgákkal hoztak magukkal az 1600-as évektől kezdve, elválaszthatatlanok az amerikai protestáns keresztény gyakorlatoktól, fehérektől és feketéktől egyaránt.

Briggs fokozatos fejlődése a The Proverbial Experience felé akkor kezdődött, amikor Georgia államban egy afrikai presbiteriánus gyülekezetbe járt, amely az afrikai vallási hagyományokat és a kereszténységet vegyítette. Hatásként tartja számon Maisha Handy tiszteletest az atlantai Interdenominational Theological Centerben és Melva Sampson tiszteletest, a Wake Forest University teológusának munkásságát.

Az a különbség – mondja Darnise Martin, a Los Angeles-i Loyola Marymount Egyetem afroamerikai tanulmányok docense -, hogy ez ott történik, ahol történik: nyilvános fórumokon és olyan innovatív templomokban, mint Briggsé.

A rabszolgaság idején minden eltérés a rabszolgatartó kereszténységétől tilos volt, és törvénytelennek számított. A “hush harbor”-ok létrehozása, egy elzárt terület az erdőben, ahol a rabszolgák négyszemközt találkozhattak, lehetőséget biztosított számukra, hogy tetszésük szerint imádkozzanak, de mindig a büntetés potenciális veszélye mellett.

“Ezért olyan fontos a fekete ősök elismerése és tisztelete” – mondta Martin. “Ők voltak azok, akiknek ezt el kellett rejteniük. Ők voltak azok, akiket megbüntettek ezért. Most mi vagyunk azok, akik ezzel a nyilvánosság elé állhatunk. Szó szerint mi vagyunk a rabszolgák reménye és álma.”

A hagyományos keresztény gyakorlattal való szakítás bátorságot igényelhet. Hudson azt mondta, hogy nem tudja megosztani új istentiszteleti módját a családjával. A gyertyamágiával kapcsolatos varázslatok és rituálék “ijesztőek számukra” – mondta Hudson. “Nem értik, hogy ez túlmutat a valláson. Amit egyedül csinálok, az az, hogy újra kapcsolatba kerülök a kultúrámmal, és megtanulom a különböző módokat, ahogyan Istent ünnepeljük.”

A 41 éves Dee Blair hasonló szabadságot talált az olyan spirituális formákkal való kísérletezésben, mint a tarothoz hasonló jóskártyák, amelyek tiltottak voltak a többnyire karibi pünkösdi templomban Bronxban, ahová édesanyjával és testvéreivel együtt járt. “A legnagyobb dolog most az, hogy megszabaduljunk minden negativitástól, ami ehhez kapcsolódott” – mondta.”

A közmondásos élmény középpontjában olyan emberek állnak, akik jobban hasonlítanak rá. “Fekete lelkészekkel nőttem fel, akik férfiak” – mondta Blair. “Általában nem látom magam képviselve ezen a színtéren. Itt van egy nő, aki a testi szeretetről beszél, hip-hopot játszik, jóslási praktikákkal dolgozik, és ezeket egyesíti a kereszténységgel.”

Milyen szabadnak is érzik magukat, a gyülekezetben néhányan még mindig küzdenek a megfelelő szavakért az új spirituális életükhöz. “Sokunknak még mindig egyházi a köznyelv” – mondta Fulei Ngangmuta, aki kisbabaként vándorolt ki keresztény szüleivel Kamerunból. “A legtöbben valószínűleg nem fogják magukat kereszténynek nevezni. De megértjük a hagyományokat, amelyekből kilépünk, és visszanyúlunk a spirituális eredetünkhöz, ahonnan származunk.”

A 40 éves Ngangmuta afrikai rokonok és online kutatások révén a Kom néphez vezette vissza a felmenőit, Északnyugat-Kamerunban. “Az egésznek az volt a lényege, hogy követeljem magamnak ezeket a darabjait, amelyeket elfojtottak, vagy amelyekről nem beszéltek, mert tabuk voltak” – mondta. “Szabad akartam lenni, hogy teljes önmagam lehessek.”

Ez a történet a Religion News Service új vallási mozgalmakról szóló sorozatának egyik darabja, amely a Sacred Writes-szel, a Henry Luce Alapítvány által finanszírozott, a Northeastern University által vezetett, a vallással kapcsolatos nyilvános tudományosságot támogató projekttel együttműködve készül.