La espiritualidad africana ofrece a los creyentes negros un cristianismo «descolonizado»

(RNS) – Son las 11:11 de una reciente mañana de domingo y La Experiencia Proverbial acaba de ponerse en marcha. «¡Saludos mis amores!», proclama la reverenda Lyvonne Proverbs Briggs, fundadora de este encuentro espiritual semanal en Instagram. «¿Alguien tiene un aleluya en su espíritu?»

Mientras la congregación se conecta, Briggs, desde su casa en Nueva Orleans, saluda a cada persona por su nombre mientras suena música gospel pregrabada. Se enmarca frente a un altar improvisado con un surtido de cristales y un letrero que dice: «Dios es amor»

Relacionado: Cristianos negros, no demonicen la espiritualidad africana (COMENTARIO)

El servicio de culto, con música y lecturas bíblicas, se asemeja inicialmente a la iglesia episcopal negra de la juventud de Briggs, pero a los pocos minutos da un giro.

Briggs quema Palo Santo -literalmente, «madera sagrada»- y salvia. Vierte libaciones, un ritual de África occidental que se utiliza para honrar a los antepasados, no sólo a los de su congregación, sino a los luchadores por la libertad, a las figuras culturales y espirituales y a las víctimas de la violencia policial. Cuando se pronuncia cada nombre, se vierte agua y se sella con un ashe exclamativo, un amén del yoruba de Nigeria que significa «y así es».

Briggs, licenciada por la Yale Divinity School y el Columbia Theological Seminary, llama a su forma de espiritualidad centrada en África «cristiana adyacente». Se inspira libremente en prácticas de adivinación como la astrología y el tarot, mientras que en sus sermones hace referencias a las deidades africanas Oshun, Obatala y Orisha.

La reverenda Lyvonne Proverbs Briggs transmite La experiencia proverbial en las redes sociales. Captura de pantalla

«No soy la predicadora de tu mamá. Honro los grandes rituales de la fe de mi infancia», dijo. «Pero ahora que he descolonizado mi religión, tengo el deber y la obligación de presentar nuestra sabiduría ancestral y las prácticas espirituales indígenas de una forma totalmente integrada con lo que soy».

La mayoría de quienes se conectan a La Experiencia Proverbial los domingos son mujeres negras que comparten el sentido de la tradición auténtica de Briggs. Muchas se criaron en las tradiciones bautista, pentecostal o AME, pero desde entonces han abandonado la iglesia y están en una especie de paseo espiritual africano.

Briggs las empuja a abrazarse plenamente a sí mismas mientras se interrogan sobre su fe y su cultura. «El tejido que nos une es una búsqueda, una revolución y una rebelión por la libertad, la justicia, la restauración y la integridad», dijo a su rebaño, al que llama «The Proverbial Kin», en un sermón justo después de las elecciones presidenciales.

«Cuando adoptas una práctica centrada en África, te das cuenta de lo profundamente arraigada que está en tu ser», dijo. «En este momento, los afrodescendientes están hartos de intentar amoldarse a un sistema que fue construido para aniquilarnos. Si queremos ser verdaderamente libres y liberados, esto tiene que incluir nuestra religión y espiritualidad (de nuestros antepasados)».

Una de las personas que sintoniza con La Experiencia Proverbial es Alicia Hudson, de 37 años, que creció asistiendo a iglesias baptistas y pentecostales donde la gente hablaba en lenguas y Jesús tenía el pelo rubio y los ojos azules. Ahora reside en Brooklyn, Nueva York, y ya no asiste a la iglesia, pero conserva el amor por el Libro de los Salmos y dice que puede encontrar inspiración en un sermón de T.D. Jakes.

Pero en los últimos años ha integrado las tradiciones espirituales y culturales africanas en su vida. Ha estudiado el Yoruba y el Hoodoo, una forma de magia popular que evolucionó en el Sur de Estados Unidos antes de la Guerra Civil como forma de protección y resistencia para los esclavizados.

Hudson ha montado un altar ancestral en su casa con fotos de sus abuelos y los nombres de sus bisabuelos. Sus nuevas tradiciones dicen que estos ancestros actúan como guías, protectores y sanadores, proporcionando apoyo físico, mental y emocional. Hudson hace ofrendas periódicas de flores frescas, agua y café.

«Me ayuda a sentirme más conectada con ellos», dice. «He aprendido que nuestros antepasados están cerca de nosotros en el reino de los espíritus».

Hudson ve la veneración ancestral, un tema común también en la religión oriental, como una forma de recuperar una práctica que fue subvertida durante la esclavitud. «Ha sido un proceso hermoso y una parte de nuestra curación», dijo.

Esta mezcla del cristianismo con las tradiciones religiosas africanas no es nueva. De hecho, los estudiosos señalan que las ideas y prácticas religiosas africanas, traídas con los esclavizados desde el siglo XVII, son inextricables de la práctica cristiana protestante estadounidense, blanca y negra.

Darnise Martin. Foto de cortesía

La evolución gradual de Briggs hacia La experiencia proverbial comenzó cuando asistió a una iglesia presbiteriana africana de Georgia que mezclaba las tradiciones religiosas africanas y el cristianismo. Cuenta como influencias a la reverenda Maisha Handy del Centro Teológico Interdenominacional de Atlanta y el trabajo de la reverenda Melva Sampson, teóloga de la Universidad Wake Forest.

Lo que es diferente, dice Darnise Martin, profesora asociada de estudios afroamericanos en la Universidad Loyola Marymount de Los Ángeles, es dónde está ocurriendo: en foros públicos e iglesias innovadoras como la de Briggs.

Durante la esclavitud, cualquier desviación del cristianismo del esclavista estaba prohibida y se consideraba ilegal. El establecimiento de hush harbors, una zona aislada en el bosque donde los esclavos se reunían en privado, les daba la oportunidad de rendir culto como querían, pero siempre bajo la amenaza potencial de castigo.

«Por eso es tan importante reconocer y venerar a los antepasados negros», dijo Martin. «Ellos fueron los que tuvieron que ocultar esto. Ellos fueron los que fueron castigados por esto. Ahora somos nosotros los que podemos salir en público con ello. Somos literalmente la esperanza y el sueño de un esclavo».

Romper con la práctica tradicional cristiana puede requerir valor. Hudson dijo que no puede compartir su nueva forma de culto con su familia. Los hechizos y rituales asociados con la magia de las velas «les da miedo», dijo Hudson. «No entienden que va más allá de la religión. Lo que he estado haciendo por mi cuenta es reconectar con mi cultura y aprender las diferentes formas en que celebramos a Dios».

Dee Blair, de 41 años, ha encontrado una libertad similar al experimentar con formas espirituales como las cartas del oráculo, similares al tarot, que estaban prohibidas en la iglesia pentecostal del Bronx, de mayoría caribeña, a la que asistía con su madre y sus hermanos. «Lo más importante ahora es liberar cualquier negatividad que se haya unido a eso», dijo.

Fulei Ngangmuta. Foto de cortesía

La Experiencia Proverbial se centra en personas que se parecen más a ella. «He crecido con ministros negros que son hombres», dijo Blair. «No suelo verme representada en este ámbito. Aquí hay una mujer que está hablando de amor corporal, tocando hip-hop y trabajando con prácticas de adivinación y fusionándolas con el cristianismo».

Aunque se sienten libres, algunos en la congregación todavía están luchando por las palabras adecuadas para su nueva vida espiritual. «Muchos de nosotros todavía tenemos una lengua vernácula eclesiástica», dice Fulei Ngangmuta, que emigró de Camerún con sus padres cristianos cuando era un bebé. «La mayoría de nosotros probablemente no nos llamemos cristianos. Pero entendemos las tradiciones de las que partimos y nos remontamos a nuestros orígenes espirituales de donde venimos».

A través de familiares en África y de investigaciones en Internet, Ngangmuta, de 40 años, rastreó su ascendencia hasta el pueblo kom, en el noroeste de Camerún. «La idea de todo esto era reivindicar todas esas partes de mí misma que habían sido suprimidas o de las que no se había hablado porque eran tabú», dijo. «Quería ser libre para ser yo misma».

Esta historia forma parte de una serie del Servicio de Noticias Religiosas sobre los nuevos movimientos religiosos en Estados Unidos, producida en colaboración con Sacred Writes, un proyecto financiado por la Fundación Henry Luce y auspiciado por la Universidad Northeastern que promueve la investigación pública sobre la religión.

Agregar a artículos favoritos