Apariencia y realidad

En Los problemas de la filosofía Bertrand Russell se refirió a la distinción entre apariencia y realidad como «una de las distinciones que más problemas causan en la filosofía». Sin embargo, Russell no dijo por qué iba a causar problemas en la filosofía, cuando apenas causa problemas fuera de ella. La distinción ha desempeñado un papel importante en el pensamiento de muchos filósofos, y algunos de ellos, incluido Russell, la han empleado de forma curiosa para apoyar afirmaciones extrañas y aparentemente paradójicas. Puede ser este último hecho el que Russell tenía en mente cuando hablaba de problemas.

Antes de pasar a algunos de sus usos problemáticos en la filosofía, consideremos algunos de sus usos relativamente poco problemáticos en el discurso cotidiano.

Vistas y apariencias

Hay una ambigüedad potencialmente problemática en el término aparecer y sus cognados. (Esta ambigüedad no es propia del inglés, sino que también se encuentra, por ejemplo, en el verbo griego phainesthai y sus cognados). Contrariamente a lo que sugiere Russell, la distinción entre apariencia y realidad no es simplemente la distinción «entre lo que las cosas parecen ser y lo que son», más precisamente, la distinción entre lo que las cosas parecen ser y lo que son no es una distinción simple. Hay al menos dos grupos de expresiones de apariencia: lo que podría llamarse «expresiones de apariencia» y «expresiones de aspecto». El primer grupo incluye típicamente expresiones como «parece ser», «parece ser», «da la apariencia de ser»; el segundo, expresiones como «parece», «se ve», «se siente», «sabe», «suena».

Los dos grupos no son siempre tan obviamente distintos como estos ejemplos los hacen parecer. La misma expresión, especialmente una del segundo grupo (notoriamente, «parece», pero también expresiones como «parece que»), puede usarse como expresión de parecer o como expresión de mirar. Por ejemplo, «El remo parece doblado» puede significar tanto «El remo parece doblado» como «El remo parece estar doblado». No son en absoluto lo mismo. Puedo decir que el remo parece estar doblado porque parece estarlo, pero esto no quiere decir que el remo parece estar doblado porque parece estarlo o que parece estar doblado porque parece estarlo. Tampoco hay ninguna conexión necesaria entre las dos afirmaciones -o, en general, entre las afirmaciones que emplean modismos de apariencia y las que emplean modismos de aspecto-. «El remo parece doblado» no implica ni conlleva «El remo parece estar doblado»; porque el remo puede parecer doblado -sumergido en el agua, naturalmente- sin parecerlo. Como dijo San Agustín en un sorprendente pasaje de Contra Académicos (III, xi, 26) «‘¿Es cierto, entonces, lo que los ojos ven en el caso del remo en el agua?’ ‘Muy cierto. Porque como hay una razón especial para que el remo se vea (videretur ) de esa manera, más bien debería acusar a mis ojos de jugarme una mala pasada si el remo se viera recto (rectus appareret ) cuando está sumergido en el agua; porque en ese caso mis ojos no estarían viendo lo que, dadas las circunstancias, debería verse.'» (Compárese con J. L. Austin, Sense and Sensibilia, p. 26.) Que el remo parezca doblado en el agua no es una ilusión, algo que parece ser el caso pero no lo es; pero esto no significa que el remo no parezca doblado. A la inversa, «El remo parece estar doblado» no implica «El remo parece estar doblado»; porque el remo puede parecer estar doblado sin que parezca estarlo; puede haber razones para decir que parece estar doblado (pruebas que sugieren que está doblado) distintas de que parezca estarlo. (Sobre esta distinción, compárese C. D. Broad, Scientific Thought, pp. 236-237.)

Un ejemplo del descuido problemático -o al menos aparente- de esta distinción se encuentra en Russell (op. cit.): «Aunque creo que la mesa es ‘realmente’ del mismo color en toda ella, las partes que reflejan la luz se ven mucho más brillantes que las demás, y algunas partes se ven blancas a causa de la luz reflejada. Sé que, si me muevo, las partes que reflejan la luz serán diferentes, por lo que la distribución aparente de los colores en la mesa cambiará». Pero más adelante escribió: «Volviendo a la mesa. Es evidente, a partir de lo que hemos encontrado, que no hay ningún color que parezca ser preeminentemente el color de la mesa, o incluso de una parte particular de la mesa: parece ser de diferentes colores desde diferentes puntos de vista, y no hay ninguna razón para considerar algunos de estos como más realmente su color que otros». Pero si todo lo que hemos encontrado es que las partes de la mesa que reflejan la luz se ven más brillantes que las otras, no es en absoluto «evidente» que no haya un color que parezca ser el color de la mesa.

Los modismos de apariencia

Los modismos de apariencia no tienen nada que ver estrictamente con los sentidos; los modismos de apariencia sí. A partir de la evidencia que tenemos, puede parecer, o parecer, que habrá una recesión económica dentro del año. Los usos característicos de los modismos de apariencia son expresar lo que uno cree que es probablemente el caso, abstenerse de comprometerse o expresar dudas sobre lo que es el caso. (Compárese G. J. Warnock, Berkeley, p. 186.) «La función esencial del lenguaje de ‘parecer’ es que no se compromete en cuanto a los hechos reales»). Por lo tanto, «Sé que X es Y, pero me parece (a mí) que no es Y » es extraño o paradójico de la misma manera que lo es «Sé que X es Y, pero puede ser que no lo sea». De «X parece ser Y» (aunque no «simplemente parece ser Y»), no puedo inferir válidamente ni «X es Y» ni «X no es Y». Pero «X parece ser Y» implica que es posible que X sea Y y posible que X no sea Y.

Lo mismo no ocurre con las expresiones de apariencia, excepto en la medida en que se duplican como expresiones de apariencia. No hay ninguna rareza o paradoja en decir cosas como «Sé que las dos líneas del dibujo de Müller-Lyer tienen la misma longitud, pero una de ellas sigue pareciendo más larga que la otra».

Formas de apariencia

Las expresiones idiomáticas de apariencia tienen una serie de usos o sentidos que deben mantenerse diferenciados.

Notar los parecidos

Notar que una mancha de tinta tiene la apariencia de (parece) una cara o que la voz de Alfredo suena como la de Caruso es notar un parecido visible entre la mancha de tinta y una cara o un parecido audible entre la voz de Alfredo y la de Caruso. Aquí la apariencia no contrasta normalmente con lo que posiblemente sea la realidad, sino que es una realidad. «La voz de Alfredo suena como la de Caruso» no significa ni «la voz de Alfredo parece ser la de Caruso» ni «la voz de Alfredo (simplemente) suena como la de Caruso, pero no es la de Caruso». Sin duda, en determinadas circunstancias uno puede dejarse engañar por las apariencias. Por ejemplo, por el parecido audible entre la voz de Alfredo y la de Caruso, uno podría suponer que está escuchando la voz de Caruso. Compárese, sin embargo, «A distancia (bajo esta luz, a simple vista) eso parece sangre (un billete de dólar), pero en realidad es sólo pintura roja (un cupón de jabón)».»

Describir

Describir la apariencia de algo puede ser simplemente describir sus características perceptibles (visibles, audibles, táctiles), y como tal es describir cómo es algo, no cómo se ve o aparece como posiblemente opuesto a cómo es. En este caso, las cualidades aparentes de algo son las cualidades reales perceptibles de ello. Describir la apariencia de un hombre, por oposición, digamos, a su carácter, es describir aquellos rasgos de él (su «apariencia») que se puede ver que posee. Las apariencias en este sentido son lo que más a menudo se denominan fenómenos en el uso no filosófico de este último término, en frases como «fenómenos biológicos».

«Apariencia» y «meramente apariencia»

La frase «mera apariencia» («meramente apariencia, sonidos») muestra que hay un sentido de «apariencia» como un modismo de apariencia que es neutral con respecto a cómo son las cosas. «X simplemente parece rojo (para mí, o bajo tales y tales condiciones)» implica que X no es (realmente) rojo. Pero simplemente de «X parece rojo (para mí, o bajo tales y tales condiciones)» no puedo inferir válidamente ni que X (realmente) es rojo ni que X (realmente) no es rojo. Sin embargo, si es posible que X parezca (suene, se sienta, sepa) Y, debe ser posible, al menos, que X (realmente) sea Y. Esta característica lógica de las expresiones de apariencia, que en este sentido comparten con las expresiones de apariencia, puede ser la fuente de cierta confusión entre ellas.

Relativismo protagórico

Según Platón (Teteto, 152; trans. Cornford), Protágoras sostenía que «el hombre es la medida de todas las cosas -como del ser de las cosas que son y del no ser de las cosas que no son». Y con esto quería decir que «cualquier cosa dada es para mí tal como me parece, y es para ti tal como te parece». Esta afirmación puede leerse de dos maneras diferentes, dependiendo de si «parece» se interpreta como un modismo de parecer o de mirar. En cualquiera de las dos interpretaciones, sin embargo, es una paradoja o bien una tautología.

Expresiones como «es para mí» y «es para ti» son claramente extrañas, y uno se siente desconcertado al no saber qué hacer con ellas. Si se interpreta que significan lo mismo que «es», la afirmación de Protágoras se vuelve manifiestamente paradójica. Pues si «X me parece Y (o me parece Y)» y «X te parece Z (o te parece Z)» equivalen respectivamente a «X es Y» y «X es Z», donde Y y Z representan predicados lógicamente incompatibles, entonces la afirmación conjunta de dos proposiciones (posiblemente) verdaderas, «X me parece Y» y «X te parece Z», equivaldría a la proposición necesariamente falsa de que X es tanto Y como Z.

Por otra parte, si interpretamos que «es para mí» significa lo mismo que «me parece» y «es para ti» como «te parece», el dictamen de Protágoras se reduce a una tautología. Pues si «X me parece que es Y» y «X te parece que es Z» son equivalentes, respectivamente, a «X es Y para mí» y «X es Z para ti», entonces, aunque Y y Z representen predicados lógicamente incompatibles, los enunciados equivalentes pueden sustituirse entre sí. En ese caso, el dictamen de Protágoras, generalizado, se reduce a «Todo es para una persona cualquiera tal como es para esa persona» o «Todo aparece a una persona cualquiera tal como aparece a esa persona». Pero como las dos afirmaciones son en sí mismas equivalentes, el efecto del dictum de Protágoras es borrar cualquier posible distinción entre apariencia y realidad, o afirmar lo que es claramente falso, que no hay tal distinción.

La afirmación de Protágoras puede leerse de otra manera, pero leída de esa manera es también una perogrullada. El verbo griego phainesthai, especialmente con el participio, se utilizaba para afirmar, no que algo (meramente) parece ser así, sino que algo manifiestamente es así. Leído de esta manera, la afirmación de Protágoras de que la apariencia es la realidad es simplemente la afirmación de que lo que es manifiestamente el caso es el caso. Esta inocente perogrullada puede haber tenido la intención de recordar a los contemporáneos de Protágoras que despreciaban la carrera común de los hombres por vivir de las apariencias, que equiparaban con el error, que lo que se observa fehacientemente que es el caso se dice justificadamente que es el caso.

El argumento de la ilusión

Lo que se ha llamado el «argumento de la ilusión» ha sido utilizado por muchos filósofos (por ejemplo, George Berkeley en Three Dialogues, I, y A. J. Ayer en Foundations of Empirical Knowledge, pp. 3-5) para justificar alguna forma de fenomenalismo o idealismo subjetivo. El argumento se basa en el hecho de que las cosas a veces parecen (por ejemplo, parecen) diferentes a diferentes observadores o al mismo observador en diferentes circunstancias. Se supone que este hecho demuestra que las cualidades sensibles, como los colores o los olores, no están realmente «en» las cosas. Porque si las cosas pueden, digamos, parecer de un color cuando son (supuestamente) de otro, entonces nunca podremos decir de qué color son realmente, qué color es realmente «inherente» a ellas. Porque todas las cualidades sensibles, como dijo Berkeley, «son igualmente aparentes»; parece haber querido decir que para cada percepción putativamente verídica hay una posible percepción ilusoria correspondiente (o dondequiera que sea posible que «X es Y» sea verdadero, es igualmente posible que «X simplemente parece Y» sea verdadero). Por lo tanto, dada cualquier percepción, P, es posible que P sea verídica y posible que P sea ilusoria. Pero como no hay ninguna diferencia aparente u observable entre una P verídica y una P ilusoria, en principio no podemos decir cuál es. No podemos, por ejemplo, decir de qué colores son las cosas; sólo podemos decir de qué colores parecen.

La consecuencia de este argumento es la misma que la del dictamen de Protágoras, a saber, borrar en principio cualquier distinción entre «es» y «(meramente) parece o suena». Pero se trata de una distinción sobre la que descansa el propio argumento: si la distinción no puede, en principio, hacerse, entonces el argumento no puede despegar; pero si la distinción puede, en principio, hacerse, la conclusión del argumento no puede ser verdadera.

«es y» en función de «parece y»

Muchos filósofos que han utilizado el argumento de la ilusión han intentado resistir la consecuencia de que entonces no hay distinción entre «es» y «(meramente) parece». Berkeley, por ejemplo, protestó que «la distinción entre realidades y quimeras conserva toda su fuerza» (Principios del conocimiento humano, §34). Pudo suponer que lo hace porque supuso que «X es Y » es una función lógica de «X aparece (parece ser o, por ejemplo, parece) Y «: cuando las apariencias de X no sólo son «vivas» sino «estables», «ordenadas» y «coherentes», decimos que X es (realmente) Y y no que meramente parece Y. El ser es un aparecer ordenado y coherente (Principios, §29).

Pero si esto es así, la distinción entre realidades y quimeras no conserva toda su fuerza. «X aparece Y de manera consistente (constante, de forma ordenada y coherente)» no es equivalente a, ni implica, «X es Y «; pues es posible que la primera sea verdadera mientras la segunda es falsa. La verdad de la primera puede ser una prueba de la verdad de la segunda, pero ésta no es una función lógica de la primera. (Compárese con Warnock, op. cit, pp. 180-182.) Lo mismo ocurre con afirmaciones como la de G. E. Moore (Commonplace Book, p. 145) de que «‘Este libro es azul’ = Este libro se ve (o se vería) azul para las personas normales… que lo miran con buena luz de día a distancias normales, es decir, ni muy lejos ni muy cerca.»

Fenómenos y cosas en sí mismas

Una de las piedras angulares de la filosofía de Immanuel Kant es la afirmación de que «podemos conocer los objetos sólo como se nos aparecen (a nuestros sentidos), no como pueden ser en sí mismos» (Prolegómenos, §10.) Leída de una manera, la afirmación de Kant es tautológica. Si por «una apariencia» entendemos un posible objeto de conocimiento y por «una cosa en sí» algo que puede ser «pensado» pero que no puede ser conocido, la afirmación se reduce a «Lo que podemos conocer, lo podemos conocer; y lo que no podemos conocer, no lo podemos conocer».» Como tal, esto no nos dice nada sobre los límites del conocimiento, sobre lo que podemos conocer, como tampoco «Dios puede hacer todo lo que le es posible hacer» nos dice nada sobre el alcance de los poderes de Dios.

Kant puede, sin embargo, haber querido decir lo siguiente: Puedo saber que X es Y sólo si X puede aparecer (ser) Y ; si, en principio, X no puede aparecer (ser) Y, entonces no puedo saber que X es Y. Esto, también, es una obviedad. Pero de ello no se sigue que «las cosas que intuimos no son en sí mismas lo que intuimos que son. … Como apariencias, no pueden existir en sí mismas, sino sólo en nosotros» (Crítica de la razón pura, A42; trans. Kemp Smith). Es decir, no se sigue que X tal como aparece no sea lo que es aparte de cómo aparece; tampoco se sigue que lo que X es aparte de cómo aparece sea diferente de cómo aparece. Permitir la inferencia de Kant es avalar implícitamente una paradoja o adoptar un nuevo uso de «aparece» al que no se le ha dado ningún sentido. Pues si algo parece (ser) así, debe ser posible que sea así «en sí mismo»; y ésta es precisamente la posibilidad que Kant no permite.

Apariencias de lo imposible

Cercamente relacionada con la distinción de Kant entre apariencias y cosas-en-sí-mismas está la noción de apariencias de lo imposible. Según Parménides y Zenón, la multiplicidad y el movimiento, el espacio vacío y el tiempo, son imposibles; sin embargo, las cosas parecen ser muchas, algunas de ellas parecen moverse, etc. Del mismo modo, para Gottfried Wilhelm Leibniz los cuerpos con sus cualidades, como los colores, son apariencias bien fundadas (phaenomena bene fundata ), meras apariencias «fundadas» en las mónadas y sus percepciones; en realidad no puede haber cosas como los cuerpos coloreados. Y según F. H. Bradley en Apariencia y realidad, el espacio, el tiempo, el movimiento y el cambio, la causalidad, las cosas y el yo son «irreales como tales» porque «se contradicen a sí mismos»; por tanto, son «meras apariencias» o «apariencias contradictorias.»

Tomado al pie de la letra, este punto de vista es descaradamente paradójico: si para que algo parezca (sea) el caso debe ser posible que sea «realmente» el caso, entonces si es imposible que sea el caso, es imposible que parezca (sea) el caso. (Compárese Morris Lazerowitz, The Structure of Metaphysics, pp. 208-209.) El metafísico de las «apariencias contradictorias», sin embargo, puede querer decir que para ciertos tipos de cosas, t, nunca es permisible decir «Hay t ‘s», sino sólo «Parece haber t ‘s». Pero esto, como ha señalado Lazerowitz (op. cit., esp. p. 225), tiene la consecuencia de borrar la distinción entre «es» y «parece» y, por tanto, de privar a «parece» de su significado. Pues si «Hay t ‘s» está en principio desautorizado, «Parece que hay t ‘s» pierde su sentido.

Véase también Agustín, St.Austin, John Langshaw; Ayer, Alfred Jules; Berkeley, George; Bradley, Francis Herbert; Ilusiones; Kant, Immanuel; Moore, George Edward; Platón; Russell, Bertrand Arthur William.

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