外観と現実

バートランド・ラッセルは『哲学の問題』の中で、外観と現実の区別を「哲学において最も問題を引き起こす区別の一つ」と述べている。 しかし、哲学の外ではほとんど問題を起こさないのに、なぜ哲学の中で問題を起こさなければならないのか、ラッセルは言わなかった。 この区別は、多くの哲学者の思考において重要な役割を果たしており、ラッセルを含む哲学者の中には、奇妙な、一見逆説的な主張を裏付けるために、不思議な方法でこの区別を用いている者もいる。 2383>

哲学における厄介な使い方のいくつかに目を向ける前に、日常の談話における比較的厄介でない使い方のいくつかを考えてみよう。

Looks and Appearances

出現するという用語とその同義語の中に、問題を引き起こすかもしれないあいまいさが存在している。 (この曖昧さは英語特有のものではなく、例えばギリシャ語の動詞phainesthaiとその同義語の中にも見られる)。 ラッセルの提案に反して、外観と現実の区別は、単に「あるように見えるものとあるものの間の区別」ではなく、より正確には、「あるように見えるものとあるものの間の区別」は単純な区別ではないのである。 外見に関する慣用句には少なくとも二つのグループがある。”seaming idioms” と “looking idioms” と呼ばれるものだ。 最初のグループには、通常、”appears to be”, “seems to be”, “gives the appearance of being” などの表現があり、2番目のグループには “appears”, “looks”, “feels”, “tastes”, “sounds” などの表現がある。

これらの例から見えるように、2つのグループは常に明らかに異なるとは限らない。 同じ表現、特に第2グループの表現(有名なのは「見える」だが、「まるで」のような表現もある)は、「見える」表現としても「見る」表現としても使用されることがある。 例えば、”The oar appears bent” は、”The oar looks bent” と “The oar appears to be bent” のどちらを意味するのか、あるいは “The oar appears to be bent” を意味するのか。 これらは決して同じではありません。 オールが曲がっているように見えるから、オールが曲がっていると言うのであって、オールが曲がっているように見えるから、オールが曲がっていると言うのではないし、オールが曲がっているように見えるから、オールが曲がっていると見えると言うのでもないのです。 また、この2つの文の間、あるいは一般に、seeming idiomを用いた文とlooking idiomを用いた文の間には、必要なつながりはない。 オールが曲がっているように見える」ことは、「オールが曲がっているように見える」ことを意味するものでもなければ、「オールが曲がっているように見える」こともないのである。 聖アウグスティヌスは『コントラ・アカデミコス』(III, xi, 26)の印象的な一節でこのように言っている。 オールが水に浸かっているのを目で見るというのは、本当だろうか」 「全くその通りだ。 オールがそのように見えるのには特別な理由があるのだから、もしオールが水に浸かっているときにまっすぐ(rectus appareret )に見えたら、むしろ私の目が私を欺いたと非難すべきだ。その場合、私の目は、この状況下で見えるはずのものを見ていないことになるからだ」。 (J. L. Austin, Sense and Sensibilia, p. 26 と比較)オールが水の中で曲がって見えるのは錯覚ではなく、そうであるように見えるがそうでないものであり、だからといってオールが曲がって見えないということにはならない。 逆に、「オールが曲がっているように見える」ことは「オールが曲がっているように見える」ことを意味しない。オールは曲がっているように見えなくても曲がっているように見えることがあり、曲がっているように見える以外の理由(曲がっていることを示唆する証拠)がある場合があるからである。 (この区別については、C. D. Broad, Scientific Thought, pp. 236-237を参照)

この区別を問題視する、あるいは少なくとも見かけ上は無視する例が、ラッセル(op. c. )に見られる。 私はテーブルが「本当は」全体に同じ色をしていると思っているが、光を反射する部分は他の部分よりずっと明るく見え、反射光のために白く見える部分もある。 私が動けば、光を反射する部分が異なるので、テーブル上の色の見かけの分布が変わることは知っています。” しかしさらに、「テーブルの話に戻ると。 私たちが発見したことから明らかなように、テーブルの色、あるいはテーブルのある特定の部分の色であると顕著に見える色はない-異なる視点から見ると異なる色に見え、これらのうちのいくつかを他のものより本当にその色であると考える理由はない。 しかし、光を反射するテーブルの部分が他の部分よりも明るく見えるというだけであれば、テーブルの色に見える色がないことは決して「明らか」ではない。

seeming idioms

seeming idiomsは感覚とは厳密に関係がなく、looking idiomsは特徴的に関係があります。 手元にある証拠から、年内に経済不況が起こるように見える、あるいは見えるかもしれない。 seemingイディオムの特徴的な用法は、おそらくそうだろうと思うことを表現すること、自分から約束することを控えること、あるいはそうであるかどうかについて躊躇していることを表現することである。 (G. J. Warnock, Berkeley, p. 186と比較してください。 “「らしい」という言葉の本質的な機能は、実際の事実に関して非妥協的であることである”) したがって、”I know that X is Y, but it appears (to me) that it is not Y ” は “I know that X is Y, but it may not be a case that is” と同じように、奇妙あるいは逆説的である。 X appears to be Y ” (merely appear to be Y ” ではないが)からは、”X is Y ” も “X is not Y” も有効に推論できない。しかし “X appears to be Y ” は、X が Y である可能性と X is not Y である可能性を伴う。

looking idioms の場合は、summaryとして現れる場合を除いて同じことは当てはまらない。 ミュラー・リヤーの絵の2本の線は同じ長さだと知っているが、一方は他方よりまだ長く見える」

looking idioms

lookingイディオムにはいくつかの用法や意味があり、それらは区別しておかなければならない。

類似性に気づく

インクブロットが顔のように見える(ように見える)ことや、アルフレードの声がカルーソのように聞こえることに気づくことは、インクブロットと顔の間の見える類似性、アルフレードの声とカルーソの間の聞こえる類似性に気づくことである。 ここでは,外観は,現実かもしれないものと通常対比されるものではなく,むしろ現実である. 「アルフレードの声がカルーソの声に聞こえる」というのは、「アルフレードの声がカルーソの声に見える」のでも「アルフレードの声が(単に)カルーソの声に聞こえるが、カルーソの声ではない」のでもないのである。 確かに、ある状況下では、人は外見に惑わされるかもしれない。 たとえば、アルフレードの声とカルーソの声が似ていることから、カルーソの声を聞いているのだと思い込んでしまうことがある。 しかし、「遠くから(この光で、ぱっと見て)あれは血(ドル札)のように見えるが、本当はただの赤いペンキ(石鹸券)だ」

Describing

何かの外観を記述するということは、単にその知覚できる(可視、聴覚、触覚)特徴を記述することかもしれない、それはそのように何かがどうであるかを述べることです、それがどうであるかに対しておそらくどう見える、見えるのではないのだ、と。 ここで、何かの見かけの性質は、それの本当の知覚可能な性質である。 ある人の外見を描写することは、例えば、彼の性格とは対照的に、彼が持っていると見ることができる彼の特徴(彼の「外見」)を描写することである。 この意味での外見は、後者の言葉の非哲学的な使用において、「生物学的現象」などのフレーズで最も頻繁に現象と呼ばれるものである。

「見た目」と「単に見た目」

「単なる見た目」(「単に見た目、音」)という表現は、「見た目」の慣用語に、ものがどのようになっているかについて中立である感覚があることを示すものである。 「Xは(私には、あるいはこのような条件下では)単に赤く見えるだけだ」というのは、Xが(本当は)赤くないことを意味しています。 しかし、「(私には、あるいはこのような条件下では)Xは赤く見える」だけでは、「(本当は)Xは赤い」「(本当は)Xは赤くない」のいずれかを正しく推論することはできない。 しかし、XがYに見える(聞こえる、感じる、味わう)ことが可能であれば、少なくともXがYであることは可能でなければならない。この論理的特徴は、この意味でseemingイディオムと共通しており、このことが両者の間にある混乱の元になっている可能性がある。

プロタゴラス的相対主義

プラトン(『テアテートス』152、コーンフォード訳)によれば、プロタゴラスは「人間は万物の尺度であり、あるものの存在とないものの非存在を同様に測る」ことを支持した。 そして、このことは、”いかなる所与のものも、私にとっては私に見えるようなものであり、あなたにとってはあなたに見えるようなものである “という意味であった。 この文は、”appears “をseeming idiomと解釈するか、looking idiomと解釈するかによって、二通りの読み方ができる。 しかし、どちらの解釈でも、これはパラドックスか、さもなければ同語反復である。

「私にとってである」「あなたにとってである」といった表現は、明らかに奇妙であり、それをどう解釈すればよいのか困惑してしまう。 もしこれらが「である」と同じ意味と解釈されるなら、プロタゴラスの発言は明らかに逆説的になる。 もし「Xが私にはYに見える(あるいはYに見える)」と「XがあなたにはZに見える(あるいはZに見える)」がそれぞれ「X is Y」と「X is Z」に相当するとすれば、「Xが私にはYに見える」と「XがあなたにはZに見える」という二つの(おそらく)真の命題の共同肯定は、「X is Y and Z」という必然的に誤った命題と同等になってしまうからである。

一方、「私にとってである」を「私に見える」と同じ意味、「あなたにとってである」を「あなたに見える」と解釈すると、プロタゴラスのディクタムはトートロジーに還元される。 X appears to me to be Y ” と “X appear to you to be Z ” がそれぞれ “X is Y for me” と “X is Z for you” と等価であれば、Y と Z が論理的に矛盾する述語であっても、等価な文は互いに置き換え可能だからである。 その場合、プロタゴラスの口述を一般化すると、”すべては、任意の人物にとって、その人物にとってのようにある” か “すべては、任意の人物にとって、その人物に見えるように見える” かのどちらかに還元される。 しかし、この二つの発言はそれ自体等価であるから、プロタゴラスの独断の効果は、外観と現実の間の可能な限りの区別を抹消すること、あるいは、明らかに誤りである、そのような区別は存在しないと主張することである

プロタゴラスの発言はさらに別の方法で読むこともできるが、その方法で読んでも真理論である。 ギリシャ語の動詞phainesthaiは、特に分詞を伴って、何かが(単に)そうであるように見えるのではなく、何かが明らかにそうであることを述べるために使われたのである。 このように読むと、「外観は現実である」というプロタゴラスの主張は、「明らかにそうであるものはそうである」と主張しているに過ぎないことになる。 この無邪気な真理は、プロタゴラスと同時代の、外見によって生きる人間の常識を誤りと同一視していた人々に、確実に事実であると観察されることは、正当な事実であると言われることを思い出させるためのものであったかもしれない。

幻想からの議論

「幻想からの議論」と呼ばれるものは、多くの哲学者(例えば、ジョージ・バークレーは『三つの対話』Iで、A・J・エアは『経験知の基礎』3-5頁)で、ある種の現象主義や主観的観念論を正当化するために用いられてきた。 この議論は、物事が観察者によって、あるいは同じ観察者でも異なる状況下で異なるように見える(例えば、見える)ことがあるという事実に立脚している。 この事実は、色や匂いのような感覚的な性質が、実際には物の「中に」あるのではないことを示すと考えられている。 というのも、例えば、本当は別の色なのに、ある色に見えることがあるとすれば、その色が本当は何色なのか、どんな色が本当に「宿って」いるのか、私たちは決して言うことができないからだ。 バークレーは、すべての知覚的性質は「等しく明白である」と述べているが、これは、真実と思われる知覚には、それに対応する幻の知覚が存在する可能性があるという意味であろう(あるいは、「X は Y である」ということが可能であるところには、「X は単に Y に見える」ということも同様に可能である、という意味であろう)。 したがって、任意の知覚Pが与えられたとき、Pが真実である可能性とPが幻想である可能性がある。 しかし、真実のPと幻想のPの間には見かけ上、観察可能な違いがないため、原理的にどちらであるかは分からない。 例えば、物が何色であるかを言うことはできないが、何色に見えるかを言うことはできる

この議論の結果は、プロタゴラスのディクタムの結果と同じであり、「ある」と「(単に)見た目や音」の間の区別を原理的に抹消することである。 しかし、これは論証そのものが依拠する区別であり、もし区別が原理的にできないのであれば、論証は軌道に乗ることができない。

“is y” as a function of “appears y”

幻想からの議論を使用した多くの哲学者は、その結果 “is” と “(単に)見える” の間に区別がないことに抵抗しようとしている。 例えばバークレーは「実在とキメラの区別はその完全な力を保っている」(『人間知の原理』§34)と抗議している。 彼は、「X is Y」は「X appears (appears to be or, for example, looks) Y」の論理的機能であると仮定していたから、そう仮定することができた。Xの外観が「生き生きしている」だけでなく「安定している」「秩序立っている」「首尾一貫している」とき、我々は「X is (really) Y」と言って、単に「Yが見える」と言わないのである。 存在とは秩序ある首尾一貫した現われである(『原理』§29)。

しかし、そうであるならば、現実とキメラの区別はその完全な効力を保持しないのである。 「XはYを一貫して(着実に、秩序立てて、首尾一貫して)現す」は、「XはYである」と等価でもなければ、それを含意するものでもない;前者が真で後者が偽であることはあり得るからである。 前者の真偽は後者の真偽の証拠となり得るが、後者は前者の論理的機能ではない。 (ウォーノック, op. cit, G. E. Moore (Commonplace Book, p. 145) の「『この本は青い』=この本は普通の人には青く見える(あるいは見えるだろう)…普通の距離、つまり遠すぎず近すぎず、良い日の光でそれを見る人には」という主張についても同じことが言える。”

Phenomena and Things-in-Themselves

イマニュエル・カントの哲学の基礎石の1つは、「我々は対象をそれ自体としてではなく、それらが我々に(我々の感覚に)現れるようにのみ知ることができる」(Prolegomena, §10)という主張です。ある意味で、カントの主張は同語反復的と言えます。 もし「出現」という言葉が、知識の対象となりうるものを意味し、「物自体」という言葉が、「考える」ことはできるが「知る」ことはできないものを意味するなら、この主張は、「知ることができるものは知ることができ、知ることができないものは知ることができない」に還元される。” そのため、「神は神に可能なことをすべて行うことができる」が神の力の範囲について何かを語っているのと同様に、これは知識の限界について、私たちが何を知ることができるかについて何も語っていない。

しかし、カントは以下のことを意味していたかもしれない。 もし、原理的にXがYに見えることができなければ、XがYであることを知ることはできない。 しかし、このことは、「我々が直観するものは、それ自体、我々が直観するものではない」 ということにはならない。 … 外見として、それらはそれ自体で存在することはできず、我々の中にのみ存在する」(『純粋理性批判』A42;ケンプ・スミス訳)のである。 つまり、「見える」Xが「見え方」とは別のものであるということにはならないし、「見え方」とは別のXが「見え方」とは別のものであるということにもならないのである。 カントの推論を認めることは、暗黙のうちにパラドックスを支持すること、あるいは「現れる」という意味のない新しい使い方を採用することである。 なぜなら、もし何かがそう見える(ように見える)ならば、それは「それ自体」そうであることが可能でなければならず、これこそカントが許さない可能性である。

appearances of the impossible

カントの出現と物自体の区別に密接に関連しているのが、不可能の出現の概念である。 パルメニデスやゼノンによれば、多重性や運動、空の空間や時間は不可能であるにもかかわらず、事物は多数であるように見え、そのうちのいくつかは動いているように見える、といった具合に。 同様に、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツにとって、色彩のような性質を持つ身体は、モナドとその知覚に「根拠づけられた」単なる現われ(phaenomena bene fundata )であり、現実には色彩体というものは存在し得ないのである。 また、F. H. Bradley の『出現と実在』によれば、空間、時間、運動と変化、因果関係、事物、自己は、「それ自体矛盾している」ので、「それ自体非現実」であり、「単なる出現」あるいは「矛盾した出現」である。

額面通りに考えると、この見解はあからさまに逆説的である。もし何かが「見える(ある)」ためには、それが「本当に」そうであることが可能でなければならず、もしそれがそうであることが不可能ならば、「見える(ある)」ことも不可能である、というわけだ。 (しかし、「矛盾する出現」の形而上学者は、ある種のもの、tについて、「tがある」と言うことは決して許されず、「tがあるように見える」とだけ言うことを意味するのであろう。 しかし、これはラゼロウィッツが指摘するように(op.cit., esp. p. 225)、「ある」と「現れる」の区別を消し去り、それゆえ「現れる」の意味を奪ってしまう結果を招いているのである。 もし「t ‘s がある」が原理的に許されないなら、「t ‘s があるように見える」はその意味を失うからである

Augustine, St.Austin, John Langshaw; Ayer, Alfred Jules; Berkeley, George; Bradley, Francis Herbert; Illusions; Kant, Immanuel; Moore, George Edward; Plato; Russell, Bertrand Arthur William.

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