Apparenza e realtà

Nei Problemi della filosofia Bertrand Russell si riferiva alla distinzione tra apparenza e realtà come a “una delle distinzioni che causano più problemi in filosofia”. Perché dovrebbe causare problemi in filosofia, tuttavia, quando causa pochi o nessun problema al di fuori della filosofia, Russell non l’ha detto. La distinzione ha giocato un ruolo importante nel pensiero di molti filosofi, e alcuni di loro, incluso Russell, l’hanno impiegata in modi curiosi per sostenere affermazioni strane e apparentemente paradossali. Potrebbe essere quest’ultimo fatto che Russell aveva in mente quando parlava di problemi.

Prima di passare ad alcuni dei suoi usi problematici in filosofia, consideriamo alcuni dei suoi usi relativamente non problematici nel discorso quotidiano.

Sguardi e apparenze

C’è un’ambiguità potenzialmente preoccupante nel termine apparire e nei suoi cognati. (Questa ambiguità non è peculiare dell’inglese ma si trova anche, per esempio, nel verbo greco phainesthai e nei suoi cognati). Contrariamente al suggerimento di Russell, la distinzione tra apparenza e realtà non è semplicemente la distinzione “tra ciò che le cose sembrano essere e ciò che sono”, più precisamente, la distinzione tra ciò che le cose sembrano essere e ciò che sono non è una semplice distinzione. Ci sono almeno due gruppi di idiomi dell’apparenza – quelli che potremmo chiamare “idiomi dell’apparenza” e “idiomi dell’aspetto”. Il primo gruppo include tipicamente espressioni come “sembra essere”, “sembra essere”, “dà l’apparenza di essere”; il secondo, espressioni come “appare”, “sembra”, “si sente”, “ha un sapore”, “suona”. La stessa espressione, in particolare una del secondo gruppo (notoriamente, “appare”, ma anche espressioni come “sembra come se”), può essere usata sia come espressione che sembra, sia come espressione che guarda. Per esempio, “Il remo sembra piegato” può significare o “Il remo sembra piegato” o “Il remo sembra essere piegato”. Non sono assolutamente la stessa cosa. Posso dire che il remo sembra essere piegato perché sembra piegato, e questo non significa che il remo sembra essere piegato perché sembra essere piegato o che sembra piegato perché sembra piegato. Né c’è alcuna connessione necessaria tra le due affermazioni – o, in generale, tra le affermazioni che impiegano idiomi che sembrano e quelle che impiegano idiomi che sembrano. “Il remo sembra piegato” non implica o comporta “Il remo sembra essere piegato”; perché il remo può sembrare piegato – immerso nell’acqua, lo fa naturalmente – senza sembrare piegato. Come dice Sant’Agostino in un passo sorprendente nel Contra Academicos (III, xi, 26): “È vero dunque ciò che gli occhi vedono nel caso del remo nell’acqua? Poiché c’è una ragione speciale per cui il remo guarda (videretur ) in quel modo, dovrei piuttosto accusare i miei occhi di ingannarmi se il remo guardasse dritto (rectus appareret ) quando è immerso nell’acqua; perché in tal caso i miei occhi non vedrebbero ciò che, nelle circostanze, dovrebbe essere visto”. (Confronta J. L. Austin, Sense and Sensibilia, p. 26.) L’aspetto del remo piegato in acqua non è un’illusione, qualcosa che sembra essere il caso ma non lo è; ma questo non significa che il remo non sembra piegato. Al contrario, “Il remo sembra essere piegato” non implica “Il remo sembra piegato”; perché il remo può sembrare essere piegato senza sembrare piegato; ci possono essere ragioni per dire che sembra essere piegato (prove che suggeriscono che è piegato) diverse dal suo aspetto piegato. (Su questa distinzione, confrontare C. D. Broad, Scientific Thought, pp. 236-237.)

Un esempio della problematica trascuratezza – o almeno apparente trascuratezza – di questa distinzione si trova in Russell (op. cit.): “Anche se credo che il tavolo sia ‘realmente’ dello stesso colore dappertutto, le parti che riflettono la luce sembrano molto più luminose delle altre, e alcune parti sembrano bianche a causa della luce riflessa. So che, se mi muovo, le parti che riflettono la luce saranno diverse, così che la distribuzione apparente dei colori sul tavolo cambierà”. Ma più avanti scrive: “Per tornare al tavolo. È evidente da ciò che abbiamo trovato, che non c’è un colore che appare preminentemente come il colore del tavolo, o anche di una qualsiasi parte particolare del tavolo – appare di diversi colori da diversi punti di vista, e non c’è motivo di considerare alcuni di questi come più realmente il suo colore rispetto ad altri”. Ma se tutto quello che abbiamo trovato è che le parti del tavolo che riflettono la luce sembrano più luminose delle altre, non è affatto “evidente” che non c’è un colore che sembra essere il colore del tavolo.

Sembra un idioma

Sembra un idioma che non ha nulla a che fare strettamente con i sensi; è caratteristico degli idiomi che sembrano. Dalle prove a disposizione, può sembrare, o sembrare, che ci sarà una recessione economica entro l’anno. Gli usi caratteristici degli idiomi seeming sono quelli di esprimere ciò che si crede sia probabilmente il caso, di astenersi dall’impegnarsi, o di esprimere esitazione su ciò che è il caso. (Confronta G. J. Warnock, Berkeley, p. 186: “La funzione essenziale del linguaggio del ‘sembrare’ è quella di non impegnarsi riguardo ai fatti reali”). Quindi, “So che X è Y, ma mi sembra (a me) che non sia Y” è strano o paradossale allo stesso modo di “So che X è Y, ma potrebbe non essere il caso che lo sia”. Da “X sembra essere Y” (anche se non “semplicemente sembra essere Y”), non posso dedurre validamente né “X è Y” né “X non è Y”. Ma “X sembra essere Y” implica che è possibile che X sia Y e possibile che X non sia Y.

Lo stesso non è vero per gli idiomi di aspetto, tranne nella misura in cui essi sono doppi come idiomi di aspetto. Non c’è nessuna stranezza o paradosso nel dire cose come “So che le due linee nel disegno di Müller-Lyer sono della stessa lunghezza, ma una di esse sembra ancora più lunga dell’altra.”

Idiomi di aspetto

Gli idiomi di aspetto hanno una serie di usi o sensi che devono essere tenuti distinti.

Riconoscere le somiglianze

Riconoscere che una macchia d’inchiostro ha l’aspetto di (sembra) una faccia o che la voce di Alfredo suona come quella di Caruso significa notare una somiglianza visibile tra la macchia d’inchiostro e una faccia o una somiglianza udibile tra la voce di Alfredo e quella di Caruso. Qui l’apparenza non contrasta normalmente con ciò che è forse la realtà; piuttosto è una realtà. “La voce di Alfredo assomiglia a quella di Caruso” non significa né “la voce di Alfredo sembra essere quella di Caruso” né “la voce di Alfredo assomiglia (solo) a quella di Caruso, ma non è la voce di Caruso”. Per essere sicuri, in certe circostanze si può essere ingannati dalle apparenze. Per esempio, dalla somiglianza udibile tra la voce di Alfredo e quella di Caruso si potrebbe supporre di sentire la voce di Caruso. Confrontare, tuttavia, “A distanza (in questa luce, a una rapida occhiata) quello sembra sangue (una banconota da un dollaro), ma in realtà è solo vernice rossa (un coupon di sapone).”

Descrivere

Descrivere l’aspetto di qualcosa può essere semplicemente descrivere le sue caratteristiche percepibili (visibili, udibili, tattili), e come tale è descrivere come qualcosa è, non come sembra o appare in opposizione a come è. Qui le qualità apparenti di qualcosa sono le reali qualità percepibili di essa. Descrivere l’aspetto di un uomo, in contrapposizione, per esempio, al suo carattere, è descrivere quelle caratteristiche di lui (il suo “aspetto”) che si può vedere che possiede. Le apparenze in questo senso sono ciò a cui ci si riferisce più spesso come fenomeni nell’uso non filosofico di quest’ultimo termine, in frasi come “fenomeni biologici”.”

“Sembra” e “semplicemente sembra”

La frase “mera apparenza” (“semplicemente sembra, suona”) mostra che c’è un senso di “appare” come idioma dello sguardo che è neutrale rispetto a come le cose sono. “X sembra semplicemente rosso (a me, o in tali e tante condizioni)” implica che X non è (realmente) rosso. Ma semplicemente da “X sembra rosso (a me, o in tali e tante condizioni)” non posso dedurre validamente né che X (realmente) è rosso né che X (realmente) non è rosso. Se è possibile, tuttavia, che X sembri (suoni, senta, gusti) Y, deve almeno essere possibile che X (realmente) sia Y. Questa caratteristica logica degli idiomi di aspetto, che – in questo senso – condividono con gli idiomi di apparenza, può essere la fonte di una certa confusione tra loro.

Relativismo protagoreo

Secondo Platone (Teeteto, 152; Cornford trans.), Protagora sosteneva che “l’uomo è la misura di tutte le cose – come dell’essere delle cose che sono e del non-essere delle cose che non sono”. E con questo intendeva dire che “qualsiasi cosa data è per me come appare a me, ed è per te come appare a te”. Questa affermazione può essere letta in due modi diversi, a seconda che “appare” sia interpretato come un idioma che sembra o un idioma che guarda. In entrambe le interpretazioni, comunque, è un paradosso o una tautologia.

Espressioni come “è per me” e “è per te” sono decisamente strane, e si è perplessi nel sapere cosa farne. Se vengono interpretate come lo stesso significato di “è”, l’affermazione di Protagora diventa manifestamente paradossale. Perché se “X mi sembra essere Y (o mi sembra Y)” e “X ti sembra essere Z (o ti sembra Z)” sono equivalenti rispettivamente a “X è Y” e “X è Z”, dove Y e Z rappresentano predicati logicamente incompatibili, allora l’affermazione congiunta di due proposizioni (eventualmente) vere, “X mi sembra Y” e “X ti sembra Z”, sarebbe equivalente alla proposizione necessariamente falsa che X è sia Y che Z.

D’altra parte, se interpretiamo “è per me” come “appare a me” e “è per te” come “appare a te”, il detto di Protagora si riduce a una tautologia. Perché se “X appare a me come Y” e “X appare a te come Z” sono equivalenti rispettivamente a “X è Y per me” e “X è Z per te”, allora, anche se Y e Z rappresentano predicati logicamente incompatibili, le affermazioni equivalenti possono essere sostituite l’una all’altra. In questo caso, il detto di Protagora, generalizzato, si riduce o a “Tutto è per una data persona come è per quella persona” o “Tutto appare a una data persona come appare a quella persona”. Ma poiché le due affermazioni sono di per sé equivalenti, l’effetto del detto di Protagora è quello di cancellare ogni possibile distinzione tra apparenza e realtà, o di affermare ciò che è chiaramente falso, che non c’è tale distinzione.

L’affermazione di Protagora può essere letta in un altro modo, ma letta in quel modo è anche un’ovvietà. Il verbo greco phainesthai, specialmente con il participio, era usato per affermare, non che qualcosa (semplicemente) sembra essere così, ma che qualcosa manifestamente è così. Letta in questo modo, l’affermazione di Protagora che l’apparenza è realtà è semplicemente l’affermazione che ciò che è manifestamente il caso è il caso. Questa innocente ovvietà potrebbe aver avuto lo scopo di ricordare ai contemporanei di Protagora, che disprezzavano la corsa comune degli uomini a vivere secondo le apparenze, che essi equiparavano all’errore, che ciò che è osservato in modo affidabile come il caso è giustamente detto come il caso.

L’argomento dell’illusione

Quello che è stato chiamato “argomento dell’illusione” è stato usato da molti filosofi (per esempio, George Berkeley in Three Dialogues, I, e A. J. Ayer in Foundations of Empirical Knowledge, pp. 3-5) per giustificare qualche forma di fenomenalismo o idealismo soggettivo. L’argomento si basa sul fatto che le cose a volte appaiono (per esempio, sembrano) diverse a osservatori diversi o allo stesso osservatore in circostanze diverse. Questo fatto dovrebbe dimostrare che le qualità sensibili, come i colori o gli odori, non sono realmente “nelle” cose. Perché se le cose possono, per esempio, sembrare di un colore quando in realtà sono (presumibilmente) di un altro colore, allora non possiamo mai dire che colore sono realmente, quale colore “inerisce” realmente in loro. Perché tutte le qualità sensibili, come dice Berkeley, “sono ugualmente apparenti”; sembra che volesse dire che per ogni percezione putativamente veridica ce n’è una possibile corrispondente illusoria (o dovunque sia possibile che “X è Y” sia vero, è ugualmente possibile che “X sembra semplicemente Y” sia vero). Quindi, data una qualsiasi percezione P, è possibile che P sia veridica e possibile che P sia illusoria. Ma poiché non c’è alcuna differenza apparente o osservabile tra un P veridico e un P illusorio, non possiamo in linea di principio dire quale sia. Non possiamo, per esempio, dire che colori sono le cose; possiamo solo dire che colori sembrano.

La conseguenza di questo argomento è la stessa di quella del dettato di Protagora, cioè cancellare in linea di principio ogni distinzione tra “è” e “(solo) sembra o suona”. Ma questa è una distinzione su cui poggia l’argomento stesso: se la distinzione non può, in linea di principio, essere fatta, allora l’argomento non può decollare; ma se la distinzione può, in linea di principio, essere fatta, la conclusione dell’argomento non può essere vera.

“è y” come funzione di “appare y”

Molti filosofi che hanno usato l’argomento dell’illusione hanno cercato di resistere alla conseguenza che non c’è allora alcuna distinzione tra “è” e “(semplicemente) appare”. Berkeley, per esempio, protestava che “la distinzione tra realtà e chimere conserva tutta la sua forza” (Principi della conoscenza umana, §34). Ha potuto supporre che lo faccia perché ha supposto che “X è Y” sia una funzione logica di “X appare (sembra essere o, per esempio, appare) Y”: quando le apparenze di X non sono solo “vive” ma “stabili”, “ordinate” e “coerenti”, diciamo che X è (realmente) Y e non che appare semplicemente Y. L’essere è un apparire ordinato e coerente (Principi, §29).

Ma se è così, la distinzione tra realtà e chimere non conserva tutta la sua forza. “X appare Y in modo consistente (in modo stabile, ordinato e coerente)” non è equivalente a, né implica, “X è Y”; perché è possibile che il primo sia vero mentre il secondo è falso. La verità della prima può essere una prova per la verità della seconda, ma la seconda non è una funzione logica della prima. (Confronta Warnock, op. cit, pp. 180-182.) Lo stesso vale per affermazioni come quella di G. E. Moore (Commonplace Book, p. 145) che “‘Questo libro è blu’ = Questo libro sembra (o sembrerebbe) blu alle persone normali … che lo guardano alla buona luce del giorno a distanze normali, cioè non troppo lontano o troppo vicino.”

Fenomeni e cose in sé

Una delle pietre miliari della filosofia di Immanuel Kant è l’affermazione che “possiamo conoscere gli oggetti solo come ci appaiono (ai nostri sensi), non come possono essere in sé” (Prolegomeni, §10). Se con “un’apparenza” intendiamo un possibile oggetto di conoscenza e con “una cosa in sé” qualcosa che può essere “pensato” ma non può essere conosciuto, l’affermazione si riduce a “Ciò che possiamo conoscere, possiamo conoscere; e ciò che non possiamo conoscere, non possiamo conoscere.” Come tale, questo non ci dice nulla sui limiti della conoscenza, su ciò che possiamo sapere, più di quanto “Dio può fare tutto ciò che è possibile a Dio fare” non ci dica nulla sull’estensione dei poteri di Dio.

Kant potrebbe, tuttavia, aver voluto dire quanto segue: Posso sapere che X è Y solo se X può apparire (essere) Y; se, in linea di principio, X non può apparire (essere) Y, allora non posso sapere che X è Y. Anche questa è una verità. Ma non ne consegue che “le cose che intuiamo non sono di per sé ciò che intuiamo essere. … Come apparenze, non possono esistere in se stesse, ma solo in noi” (Critica della ragion pura, A42; Kemp Smith trans.). Cioè, non ne consegue che X come appare non è ciò che è a prescindere da come appare; né ne consegue che ciò che X è a prescindere da come appare è diverso da come appare. Permettere l’inferenza di Kant significa implicitamente avallare un paradosso o adottare un nuovo uso di “appare” a cui non è stato dato alcun senso. Perché se qualcosa appare (essere) così, deve essere possibile che sia così “in sé”; e questa è precisamente la possibilità che Kant non ammette.

apparenze dell’impossibile

Prossimamente collegata alla distinzione di Kant tra apparenze e cose-in-sé è la nozione di apparenze dell’impossibile. Secondo Parmenide e Zenone, la molteplicità e il movimento, lo spazio e il tempo vuoti, sono impossibili; eppure le cose sembrano essere molte, alcune di esse sembrano muoversi, e così via. Allo stesso modo, per Gottfried Wilhelm Leibniz i corpi con le loro qualità, come i colori, sono apparenze ben fondate (phaenomena bene fundata ), mere apparenze “fondate” nelle monadi e nelle loro percezioni; in realtà non possono esistere cose come i corpi colorati. E secondo F. H. Bradley in Apparenza e Realtà, lo spazio, il tempo, il movimento e il cambiamento, la causalità, le cose e l’io sono “irreali in quanto tali” perché “si contraddicono”; quindi, sono “mere apparenze” o “apparenze contraddittorie.”

Preso al valore nominale, questo punto di vista è palesemente paradossale: se perché qualcosa appaia (sia) il caso deve essere possibile che sia “realmente” il caso, allora se è impossibile che sia il caso, è impossibile che appaia (sia) il caso. (Confronta Morris Lazerowitz, The Structure of Metaphysics, pp. 208-209.) Il metafisico delle “apparenze contraddittorie”, tuttavia, può intendere che per certi tipi di cose, t, non è mai ammissibile dire “Ci sono t ‘s,” ma solo “Ci sembrano essere t ‘s.” Ma questo, come ha sottolineato Lazerowitz (op. cit., esp. p. 225), ha la conseguenza di cancellare la distinzione tra “è” e “appare” e quindi di privare “appare” del suo significato. Infatti, se “Ci sono t ‘s” è in linea di principio non ammesso, “Ci appaiono t ‘s” perde il suo senso.

Vedi anche Agostino, St.Austin, John Langshaw; Ayer, Alfred Jules; Berkeley, George; Bradley, Francis Herbert; Illusioni; Kant, Immanuel; Moore, George Edward; Platone; Russell, Bertrand Arthur William.

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