Akeem Smith: No Gyal Can Test

Akeem Smith’s No Gyal Can Test è un’esplorazione della cultura visiva, sonora e materiale emanata dalla dancehall, dove la forma ormai esportata globalmente viene compresa a partire dalla sua specificità sociale e politica e non semplicemente per il suo stile indimenticabile. Un happening locale, intergenerazionale e comunitario, la dancehall emerse originariamente a Kingston, in Giamaica, con la crescita della vita metropolitana della capitale. Decollando alla fine degli anni ’70 alle prime salvezze della risposta neo-liberale – cioè neo-coloniale – alle lotte anti-coloniali mondiali (che includevano l’indipendenza nazionale della Giamaica nel 1962), le famose regine della dancehall dell’isola caraibica hanno illuminato tutta la diaspora, sgambettando gli imperi e muovendosi alla velocità del consumo globalizzato.

Come rifiuto del disconoscimento e come scena di festa, la dancehall è un movimento che centra le periferie. Sebbene No Gyal Can Test sia un progetto profondamente personale per lo stilista professionista e direttore creativo, Akeem Smith cura il suo vasto archivio di fotografie e la sua collezione di scene video (tramandata dalla Ouch Crew della sua madrina) per dare vita a una genealogia critica dello stile diasporico che continua a influenzare milioni di persone.

Mentre lo spettatore sperimenta una certa specificità spaziale – un invito al cortile per così dire – e un senso sincero di una particolare storia del passato prossimo, questa mostra rifiuta con grazia il pathos di un’esposizione etnografica. Invece Smith crea nuove angolazioni di recupero attraverso materiale d’archivio composto in modo selettivo, nuovi lavori e progetti collaborativi – con uniformi da gallerista di Grace Wales Bonner, un’architettura da sistema audio pesante che rispecchia un rifugio pratico, quattro nuove sculture di Jessi Reaves, installazioni video multicanale rimescolate in modo mozzafiato e paesaggi sonori originali di Total Freedom, Physical Therapy e Alex Somers. Nel complesso, Smith mette in mostra le complessità della Blackness attraverso la dancehall, sia un sito unico di innovazione culturale che un movimento che guarda al futuro e si intreccia a livello internazionale; un movimento che comprende un ricco campo energetico ispirato e potenzialmente ispiratore della resistenza guidata dalle donne nere contro i sistemi continui e interconnessi di disuguaglianza e violenza.

A 29 anni, Smith è conosciuto in tutto il mondo come uno stilista prodigio della moda da passerella. In questa mostra, dirige il nostro sguardo sincronizzando le linee di vista dello spettatore con il suo movimento attraverso le gallerie. Passando attraverso il foyer di Red Bull Arts prima di incontrare il testo standard a muro che annuncia che siamo entrati nello spazio dell’arte, tra la misurazione della temperatura e il controllo dell’appuntamento per mantenere la capacità limitata, guardiamo oltre il pianerottolo e siamo subito catturati da uno spettacolo incredibile: mani ingioiellate che si muovono ritmicamente su un inguine che gira. Molto più in basso e fuori portata, piegare il collo per una vista migliore non aiuta nell’oscurità, con i fasci di luce della galleria che fanno ulteriormente risaltare il gigantesco muro di schermi sottostante, Soursop (2020). Riprese ravvicinate di ballerini in lizza per il capitale simbolico e altre ricompense economiche della celebrità si irradiano da quello che sembra un centinaio di metri sotto, segnalando la ricalibrazione di un inevitabile voyeurismo che lavora per sopraffare lo sguardo maschile e coloniale dello spettatore. Lo sguardo anticipato della galleria, che ordina sempre di tenere i corpi delle donne nere in basso, viene messo in cortocircuito e ci viene immediatamente consigliato di riordinare il nostro senso di direzione e di aprire nuove linee di vista. Questo momento intenzionale di disorientamento crea uno sguardo semi-autonomo all’indietro, affermando che i corpi delle danzatrici stanno evocando la titolazione alle loro condizioni.

Invece di limitarsi a mostrare la storia della dancehall attraverso la ripetizione di corpi poco vestiti, Smith offre un’articolazione personale delle sue dimore polisemiche – spostandosi tra enclavi di “casa” che trattengono segreti e traboccano di vivacità – per diventare una celebrazione continua al futuro perfetto. Riordinando lo sguardo della galleria e capovolgendo lo status di outsider-insider, Smith specula su ciò che sarà stato riassemblando la moda, i rituali e i paesaggi notturni che formano l’habitus della sua stessa giovinezza da un futuro indefinito – ma non inimmaginabile. Entrando nella serie di installazioni (insieme a un collega critico nero) ci sentiamo immediatamente rilassati e cominciamo a ricordare i viaggi d’infanzia fatti avanti e indietro dal nord globale alla famiglia allargata che vive più a sud e su entrambe le sponde dell’Atlantico.

Riconoscere la diaspora della dancehall non richiede necessariamente che siamo stati negli stessi posti o che condividiamo una serie totalizzante di usanze familiari. Ma come la madeleine di Proust, ciò che arriva a una donna nera per mezzo della grandine “gyal”, per esempio, è un senso denso, così culturalmente pesante, che porta il peso di un’esistenza così strettamente legata all’interpolazione di ciò che significa diventare riconoscibile come tale. È una parola con connotazioni così profonde e così ampie che non può essere comunicata attraverso la semplice traduzione dal patois. Approssimativamente, gyal significa che sta entrando in se stessa ed è un termine con una moltitudine di inflessioni che non possono essere scambiate anche quando si sperimenta in un nuovo contesto. Essere chiamata gyal è, tra l’altro, essere accusata di comportarsi da grande, a volte con serietà o forse con scherzi scherzosi basati su toni imparati (e mai dimenticati) dalle zie. Ma è anche un’indicazione che “lei” è un essere erotico, capace di provare piacere per se stessa. Scarabocchiato sul retro di quella che ora è una fotografia d’archivio, il titolo della mostra, No Gyal Can Test significa allora che, brillando sotto la “luce del video”, la gyal in questione è l’artefice del suo marchio, la custode della direzione della sua vita, anche solo in quel preciso momento di autoadulazione.

Le operazioni di riordino di Smith, che mette al centro gli emarginati, raggiungono il culmine nella video installazione a tre canali Social Cohesiveness (2020). Memorabili immagini di una singola, esile ballerina, vestita di rosa e che riempie il proprio palco nelle ore di luce dell’alba del cortile, tenendo il ritmo del proprio mesmerizzante groove, sono giustapposte tra flash di filmati di cinegiornali sulla visita della principessa Margaret in Giamaica nel 1955 e lo schermo pieno di fumo e cielo blu dell’attacco al World Trade Center dell’11 settembre. Separata dallo spazio di due generazioni, la colonna sonora di Social Cohesiveness di Ashland Mines – che mi ha tolto il fiato – intreccia due scene molto diverse di disintegrazione imperiale, lasciando intatta solo l’integrità comandata dalla fiducia dell’instancabile grinta della ballerina.

Come testimonia No Gyal Can Test, il significato di celebrare la cultura nera in uno spazio e in un tempo anti-nero è quello di ricordare ai neri che continuiamo a capire abbastanza bene noi stessi e i nostri contributi culturali; e di mostrare che siamo noi che continuiamo, di fatto, a fare la commistione della gioia con gli assi di potere più stretti disponibili sulla scena mondiale, mentre la fanno anche ardere.