Afrikaanse spiritualiteit biedt zwarte gelovigen ‘gedekoloniseerd’ christendom

(RNS) – Het is 11.11 uur op een recente zondagochtend en The Proverbial Experience komt net op gang. “Greetings my loves!” roept ds. Lyvonne Proverbs Briggs, de oprichter van deze wekelijkse spirituele bijeenkomst uit op Instagram. “Heeft iemand een halleluja in je geest?”

Als de gemeente online komt, begroet Briggs, vanuit haar huis in New Orleans, elke persoon bij naam terwijl vooraf opgenomen gospelmuziek speelt. Ze plaatst zichzelf voor een geïmproviseerd altaar met een assortiment kristallen en een bord met de tekst: “God is liefde.”

Gerelativeerd: Black Christians, don’t demonize African spirituality (COMMENTARY)

De eredienst, met muziek en bijbellezingen, voelt aanvankelijk vergelijkbaar met de Black Episcopal kerk van Briggs’ jeugd, maar neemt binnen een paar minuten een wending.

Briggs brandt Palo Santo – letterlijk, “heilig hout” – en salie. Ze schenkt plengoffers, een West-Afrikaans ritueel dat wordt gebruikt om voorouders te eren – niet alleen die van haar congregatie, maar ook vrijheidsstrijders, culturele en spirituele figuren, slachtoffers van politiegeweld. Als elke naam wordt genoemd, wordt er water ingeschonken en verzegeld met een uitroepende ashe, een amen van de Yoruba van Nigeria dat betekent “en zo is het.”

Briggs, die is afgestudeerd aan de Yale Divinity School en Columbia Theological Seminary, noemt haar Afrikaans gecentreerde vorm van spiritualiteit “christelijk aangrenzend”. Het put vrij uit waarzeggerij praktijken zoals astrologie en tarot, terwijl ze in haar preken verwijzingen maakt naar de Afrikaanse godheden Oshun, Obatala en Orisha.

“Ik ben niet je mama’s prediker. Ik eer de grote rituelen van mijn jeugd geloof,” zei ze. “Maar nu ik mijn religie heb gedekoloniseerd, heb ik een plicht en een verplichting om onze voorouderlijke wijsheid en inheemse spirituele praktijken te presenteren op een manier die volledig geïntegreerd is met wie ik ben.”

De meeste van degenen die op zondag inloggen op De Spreekwoordelijke Ervaring zijn zwarte vrouwen die Briggs’ gevoel voor authentieke traditie delen. Velen zijn opgegroeid in Baptisten, Pinkstergemeente of AME tradities, maar hebben sindsdien de kerk verlaten en zijn op een soort Afrikaanse spirituele zwerftocht.

Briggs spoort hen aan zichzelf volledig te omarmen terwijl ze hun geloof en cultuur ondervragen. “Het weefsel dat ons bindt is een zoektocht, een revolutie en een opstand voor vrijheid, gerechtigheid, herstel en heelheid,” vertelde ze haar kudde, die ze “De spreekwoordelijke verwanten” noemt, in een preek vlak na de presidentsverkiezingen.

“Wanneer je een Afrikaans-gecentreerde praktijk aanneemt, realiseer je je hoe diep het in je wezen is verankerd,” zei ze. “Op dit moment hebben mensen van Afrikaanse afkomst er genoeg van om te proberen zich aan te passen aan een systeem dat gebouwd is om ons te vernietigen. Als we echt vrij en bevrijd willen zijn, moet dat onze religie en spiritualiteit (van onze voorouders) omvatten.”

Een van degenen die afstemt op De Spreekwoordelijke Ervaring is Alicia Hudson, 37, die opgroeide in Baptisten- en Pinkstergemeenten waar mensen in tongen spraken en Jezus blond haar en blauwe ogen had. Nu een inwoner van Brooklyn, New York, gaat ze niet langer naar de kerk, maar behoudt een liefde voor het Boek der Psalmen en zei dat ze inspiratie kan vinden in een preek van T.D. Jakes.

Maar in de afgelopen jaren heeft ze Afrikaanse spirituele en culturele tradities in haar leven geïntegreerd. Ze heeft zich verdiept in het Yoruba en Hoodoo, een vorm van volksmagie die zich in het Amerikaanse Zuiden van voor de Burgeroorlog ontwikkelde als een vorm van bescherming en verzet voor de tot slaaf gemaakten.

Hudson heeft in haar huis een voorouderaltaar opgesteld met foto’s van haar grootouders en de namen van haar overgrootouders. Volgens haar nieuwe tradities fungeren deze voorouders als gidsen, beschermers en genezers, en bieden ze fysieke, mentale en emotionele steun. Hudson offert regelmatig verse bloemen, water en koffie.

“Het helpt me om me meer met hen verbonden te voelen,” zei ze. “Ik heb geleerd dat onze voorouders dicht bij ons zijn in het geestenrijk.”

Hudson ziet voorouderverering, ook een veelvoorkomend thema in oosterse religie, als een manier om een praktijk terug te winnen die tijdens de slavernij werd ondermijnd. “Het is een mooi proces geweest en een deel van onze genezing,” zei ze.

Deze vermenging van het christendom met Afrikaanse religieuze tradities is niet nieuw. Sterker nog, geleerden wijzen erop dat Afrikaanse religieuze ideeën en praktijken, die vanaf de jaren 1600 met de tot slaaf gemaakte mensen werden meegebracht, onlosmakelijk verbonden zijn met de Amerikaanse protestants-christelijke praktijk, blank en zwart.

Briggs’ geleidelijke evolutie naar De Spreekwoordelijke Ervaring begon toen ze een Afrikaanse Presbyteriaanse kerk in Georgia bezocht die Afrikaanse religieuze tradities en het christendom vermengde. Zij telt als invloeden ds. Maisha Handy van het Interdenominational Theological Center in Atlanta en het werk van ds. Melva Sampson, een theologe aan de Wake Forest University.

Wat anders is, zegt Darnise Martin, universitair hoofddocent Afro-Amerikaanse studies aan de Loyola Marymount University in Los Angeles, is waar het gebeurt: in openbare forums en vernieuwende kerken zoals die van Briggs.

Tijdens de slavernij werd elke afwijking van het christendom van de slavenhouder verboden en als illegaal beschouwd. De oprichting van ‘hush harbors’, een afgezonderd gebied in het bos waar slaven elkaar in besloten kring ontmoetten, bood hen de gelegenheid om te aanbidden zoals zij dat wilden, maar altijd onder de potentiële dreiging van straf.

“Dit is waarom het zo belangrijk is om zwarte voorouders te erkennen en te vereren,” zei Martin. “Zij waren degenen die dit moesten verbergen. Zij waren degenen die hiervoor gestraft werden. Nu zijn wij degenen die ermee naar buiten kunnen treden. Wij zijn letterlijk de hoop en de droom van een slaaf.”

Breken met de traditionele christelijke praktijk kan moed vergen. Hudson zei dat ze haar nieuwe manier van aanbidden niet kan delen met haar familie. Spreuken en rituelen in verband met kaarsenmagie “is eng voor hen,” zei Hudson. “Ze begrijpen niet dat het verder gaat dan religie. Wat ik in mijn eentje heb gedaan, is opnieuw contact maken met mijn cultuur en de verschillende manieren leren kennen waarop we God vieren.”

Dee Blair, 41, heeft een vergelijkbare vrijheid gevonden in het experimenteren met spirituele vormen zoals orakelkaarten, vergelijkbaar met tarot, die verboden waren in de overwegend Caribische pinkstergemeente in de Bronx die ze met haar moeder en broers en zussen bezocht. “Het grootste ding is nu het loslaten van alle negativiteit die daaraan verbonden is geweest,” zei ze.

The Proverbial Experience is gecentreerd op mensen die meer op haar lijken. “Ik ben opgegroeid met zwarte ministers die mannen zijn,” zei Blair. “Ik zie mezelf meestal niet vertegenwoordigd in deze arena. Hier is een vrouw die over lichamelijke liefde praat, hip-hop speelt en met waarzeggerij werkt en deze met het christendom vermengt.”

Zo vrij als ze zich voelen, worstelen sommigen in de gemeente nog steeds met het vinden van de juiste woorden voor hun nieuwe spirituele leven. “Veel van ons hebben nog kerkelijke volkstaal,” zei Fulei Ngangmuta, die als baby met haar christelijke ouders uit Kameroen emigreerde. “De meesten van ons zullen zichzelf waarschijnlijk geen christenen noemen. Maar we begrijpen wel de tradities waar we uit voortkomen en we grijpen terug op onze spirituele oorsprong van waar we vandaan komen.”

Door middel van familieleden in Afrika en online onderzoek, herleidde Ngangmuta, 40, haar voorouders tot het Kom volk, in het noordwesten van Kameroen. “Het idee van dit alles was om al deze stukken van mezelf op te eisen die waren onderdrukt of niet over gesproken omdat ze taboe waren,” zei ze. “Ik wilde vrij zijn om mijn volledige zelf te zijn.”

Dit verhaal is er een in een serie van Religion News Service over Nieuwe Religieuze Bewegingen in de Amerikaanse religie, geproduceerd in samenwerking met Sacred Writes, een door de Henry Luce Foundation gefinancierd project dat wordt gehost door de Northeastern University en dat openbare wetenschap over religie bevordert.