Afrikansk spiritualitet tilbyder sorte troende “afkoloniseret” kristendom

(RNS) – Klokken er 11:11 en søndag morgen, og The Proverbial Experience er lige begyndt. “Greetings my loves!” proklamerer pastor Lyvonne Proverbs Briggs, grundlæggeren af denne ugentlige spirituelle samling på Instagram. “Er der nogen, der har et halleluja i jeres ånd?”

Når forsamlingen kommer online, hilser Briggs, fra sit hjem i New Orleans, på hver enkelt person ved navn, mens forudindspillet gospelmusik spiller. Hun stiller sig foran et improviseret alter med et udvalg af krystaller og et skilt, hvorpå der står: “Gud er kærlighed.”

RELATERET:

Gudstjenesten med musik og bibellæsning minder i begyndelsen om den sorte episkopale kirke fra Briggs’ ungdom, men efter få minutter tager den en drejning.

Briggs brænder Palo Santo – bogstaveligt talt “helligt træ” – og salvie. Hun skænker drikkevarer, et vestafrikansk ritual, der bruges til at ære forfædre – ikke kun hendes menighed, men også frihedskæmpere, kulturelle og åndelige personer og ofre for politivold. Når hvert navn bliver kaldt op, bliver der hældt vand op og forseglet med et udråbende ashe, et amen fra Yoruba i Nigeria, der betyder “og sådan er det”.

Briggs, der har eksamensbeviser fra Yale Divinity School og Columbia Theological Seminary, kalder sin afrikansk-centrerede form for spiritualitet for “Christian adjacent”. Den er frit hentet fra spådomspraksis såsom astrologi og tarot, mens hun i sine prædikener henviser til de afrikanske guder Oshun, Obatala og Orisha.

“Jeg er ikke din mors prædikant. Jeg ærer de store ritualer fra min barndoms tro,” siger hun. “Men nu, hvor jeg har afkoloniseret min religion, har jeg en pligt og en forpligtelse til at præsentere vores forfædres visdom og indfødte spirituelle praksis på en måde, der er fuldt integreret med den, jeg er.”

De fleste af dem, der logger ind på The Proverbial Experience om søndagen, er sorte kvinder, som deler Briggs’ følelse af autentisk tradition. Mange af dem er opvokset i baptist-, pinse- eller AME-traditioner, men har siden forladt kirken og er på en slags afrikansk spirituel walkabout.

Briggs presser dem til at omfavne sig selv fuldt ud, mens de stiller spørgsmålstegn ved deres tro og kultur. “Det stof, der binder os sammen, er en søgen, en revolution og et oprør for frihed, retfærdighed, genoprettelse og helhed”, sagde hun til sin flok, som hun kalder “The Proverbial Kin”, i en prædiken lige efter præsidentvalget.

“Når man tager en afrikansk-centreret praksis til sig, indser man, hvor dybt den er indlejret i ens væsen”, sagde hun. “I dette øjeblik har folk af afrikansk afstamning fået nok af at forsøge at tilpasse sig et system, der blev bygget til at udslette os. Hvis vi virkelig skal være frie og befriede, må det omfatte vores religion og spiritualitet (fra vores forfædre).”

En af dem, der melder sig til The Proverbial Experience, er Alicia Hudson, 37, som voksede op i baptist- og pinsekirker, hvor folk talte i tunger, og hvor Jesus havde blondt hår og blå øjne. Hun bor nu i Brooklyn, New York, og går ikke længere i kirke, men hun har bevaret sin kærlighed til Salmernes Bog og siger, at hun kan finde inspiration i en T.D. Jakes’ prædiken.

Men i de seneste år har hun integreret afrikanske åndelige og kulturelle traditioner i sit liv. Hun har studeret Yoruba og Hoodoo, en form for folkemagi, der udviklede sig i det amerikanske sydstaternes sydstater før borgerkrigen som en form for beskyttelse og modstand for de forslavede.

Hudson har samlet et forfædres alter i sit hjem med billeder af sine bedsteforældre og navnene på sine oldeforældre. Hendes nye traditioner siger, at disse forfædre fungerer som vejledere, beskyttere og helbredere og yder fysisk, mental og følelsesmæssig støtte. Hudson ofrer regelmæssigt friske blomster, vand og kaffe.

“Det hjælper mig til at føle mig mere forbundet med dem”, siger hun. “Jeg har lært, at vores forfædre er tæt på os i ånderiget.”

Hudson ser forfædres ærbødighed, som også er et fælles tema i østlig religion, som en måde at genvinde en praksis, der blev undergravet under slaveriet. “Det har været en smuk proces og en del af vores helbredelse,” sagde hun.

Denne blanding af kristendom og afrikanske religiøse traditioner er ikke ny. Faktisk vil forskere påpege, at afrikanske religiøse ideer og praksis, der blev bragt med slaverne fra 1600-tallet og fremefter, er uløseligt forbundet med amerikansk protestantisk kristen praksis, både hvid og sort.

Briggs’ gradvise udvikling hen imod The Proverbial Experience begyndte, da hun deltog i en afrikansk presbyteriansk kirke i Georgia, der blandede afrikanske religiøse traditioner og kristendom. Hun regner pastor Maisha Handy fra Interdenominational Theological Center i Atlanta og arbejdet af pastor Melva Sampson, en teolog ved Wake Forest University, som indflydelser.

Det, der er anderledes, siger Darnise Martin, lektor i afroamerikanske studier ved Loyola Marymount University i Los Angeles, er, hvor det sker: i offentlige fora og innovative kirker som Briggs’.

Under slaveriet var enhver afvigelse fra slaveholderens kristendom forbudt og blev anset for at være ulovlig. Etableringen af hush harbors, et afsondret område i skoven, hvor slaverne kunne mødes privat, gav dem mulighed for at tilbede, som de ønskede, men altid under potentiel trussel om straf.

“Det er derfor, det er så vigtigt at anerkende og ære sorte forfædre”, sagde Martin. “Det var dem, der var nødt til at skjule dette. Det var dem, der blev straffet for dette. Nu er det os, der kan være ude i offentligheden med det. Vi er bogstaveligt talt en slaves håb og drøm.”

Det kan kræve mod at bryde med traditionel kristen praksis. Hudson sagde, at hun ikke kan dele sin nye måde at dyrke gudstjeneste på med sin familie. Besværgelser og ritualer, der er forbundet med lys magi “er skræmmende for dem,” sagde Hudson. “De forstår ikke, at det går ud over religion. Det, jeg har gjort på egen hånd, er at genoptage forbindelsen med min kultur og lære de forskellige måder, vi fejrer Gud på.”

Dee Blair, 41, har fundet en lignende frihed ved at eksperimentere med spirituelle former som orakelkort, der ligner tarot, som var forbudt i den overvejende caribiske pinsekirke i Bronx, som hun gik i sammen med sin mor og sine søskende. “Det største nu er at frigøre den negativitet, der har været knyttet til det”, sagde hun.

Den ordsproglige oplevelse er centreret om folk, der ligner hende mere. “Jeg er vokset op med sorte præster, der er mænd,” sagde Blair. “Jeg ser normalt ikke mig selv repræsenteret i denne arena. Her er en kvinde, der taler om kropslig kærlighed, spiller hip-hop og arbejder med spådomspraksis og smelter dem sammen med kristendommen.”

Selv om de føler sig frie, kæmper nogle i menigheden stadig med at finde de rigtige ord for deres nye åndelige liv. “Mange af os har stadig et kirkeligt sprogbrug,” siger Fulei Ngangmuta, som emigrerede fra Cameroun med sine kristne forældre som baby. “De fleste af os vil nok ikke kalde os kristne. Men vi forstår de traditioner, som vi går ud af, og vi går tilbage til vores åndelige oprindelse, hvor vi kommer fra.”

Gennem slægtninge i Afrika og online-forskning sporede den 40-årige Ngangmuta sine forfædre til kom-folket i det nordvestlige Cameroun. “Ideen med alt dette var at gøre krav på alle disse dele af mig selv, som var blevet undertrykt eller ikke var blevet talt om, fordi de var tabu,” sagde hun. “Jeg ønskede at være fri til at være mit fulde jeg.”

Denne historie er en i en serie af Religion News Service om nye religiøse bevægelser i amerikansk religion, produceret i samarbejde med Sacred Writes, et Henry Luce Foundation-finansieret projekt, der er hostet af Northeastern University, som fremmer offentlig forskning i religion.