Afrikkalainen hengellisyys tarjoaa mustille uskoville ”dekolonisoitua” kristinuskoa

(RNS) – Kello on 11:11 viime sunnuntaiaamuna, ja Sananlaskuelämys on juuri alkamassa. ”Tervehdys rakkaani!” julistaa pastori Lyvonne Proverbs Briggs, tämän viikoittaisen hengellisen kokoontumisen perustaja Instagramissa. ”Onko kenelläkään hallelujaa hengessä?”

Kun seurakunta tulee verkkoon, Briggs, kotonaan New Orleansissa, tervehtii jokaista henkilöä nimeltä, kun ennalta nauhoitettu gospelmusiikki soi. Hän kehystää itsensä tilapäisen alttarin eteen, jossa on valikoima kristalleja ja kyltti, jossa lukee: ”Jumala on rakkaus.”

LISÄTIETOJA:

Musiikkia ja raamatunlukuja sisältävä jumalanpalvelus tuntuu aluksi samankaltaiselta kuin Briggsin nuoruusvuosien musta episkopaalinen kirkko, mutta muutamassa minuutissa se ottaa käänteen.

Briggs polttaa Palo Santoa – kirjaimellisesti ”pyhää puuta” – ja salviaa. Hän kaataa juomia, länsiafrikkalaista rituaalia, jota käytetään esi-isien kunnioittamiseen – ei vain hänen seurakuntansa esi-isien, vaan myös vapaustaistelijoiden, kulttuuristen ja henkisten hahmojen, poliisiväkivallan uhrien. Kun jokainen nimi on mainittu, vettä kaadetaan ja sinetöidään huudahduksella ashe, joka on Nigerian joruba-heimon aamen, joka tarkoittaa ”ja niin se on”.

Briggs, joka on suorittanut tutkinnot Yale Divinity Schoolissa ja Columbian teologisessa seminaarissa, kutsuu afrikkalaiskeskeistä hengellisyysmuotoa ”kristilliseksi viereiseksi”. Se ammentaa vapaasti ennustuskäytännöistä, kuten astrologiasta ja tarotista, kun taas saarnoissaan hän viittaa afrikkalaisiin jumaluuksiin Oshuniin, Obatalaan ja Orishaan.

”En ole äitisi saarnaaja. Kunnioitan lapsuuteni uskon suuria rituaaleja”, hän sanoi. ”Mutta nyt kun olen dekolonisoinut uskontoni, minulla on velvollisuus ja velvollisuus esitellä esi-isiemme viisautta ja alkuperäiskansojen hengellisiä käytäntöjä tavalla, joka on täysin integroitu siihen, kuka minä olen.”

Sunnuntaisin The Proverbial Experienceen kirjautuvista suurin osa on mustia naisia, jotka jakavat Briggsin tunteen aidosta perinteestä. Monet heistä ovat kasvaneet baptisti-, helluntai- tai AME-perinteessä, mutta ovat sittemmin jättäneet kirkon ja ovat eräänlaisella afrikkalaisella henkisellä vaelluksella.

Briggs patistaa heitä hyväksymään itsensä täysin ja samalla kyseenalaistamaan uskonsa ja kulttuurinsa. ”Kangas, joka sitoo meidät yhteen, on pyrkimys, vallankumous ja kapina vapauden, oikeudenmukaisuuden, ennalleen palauttamisen ja eheyden puolesta”, hän sanoi laumalleen, jota hän kutsuu ”sananlaskun sukulaisiksi”, saarnassaan heti presidentinvaalien jälkeen.

”Kun omaksut afrikkalaislähtöisen käytännön, huomaat, miten syvälle se on juurtunut olemukseesi”, hän sanoi. ”Tällä hetkellä afrikkalaisista polveutuvat ihmiset ovat saaneet tarpeekseen siitä, että he yrittävät mukautua järjestelmään, joka on rakennettu tuhoamaan meidät. Jos aiomme olla todella vapaita ja vapautuneita, sen on sisällettävä uskontomme ja henkisyytemme (esi-isiemme).”

Yksi niistä, jotka virittäytyvät The Proverbial Experience -tapahtumaan, on Alicia Hudson, 37, joka varttui käyden baptisti- ja helluntaiseurakuntia, joissa ihmiset puhuivat kielillä ja Jeesuksella oli vaaleat hiukset ja siniset silmät. Nykyään hän asuu Brooklynissa, New Yorkissa, eikä enää käy kirkossa, mutta rakastaa edelleen Psalmien kirjaa ja sanoo löytävänsä inspiraatiota T.D. Jakesin saarnasta.

Mutta viime vuosina hän on integroinut afrikkalaisia hengellisiä ja kulttuurisia perinteitä elämäänsä. Hän on opiskellut jorubaa ja hoodoota, kansantaikuuden muotoa, joka kehittyi sisällissotaa edeltäneessä Amerikan etelässä orjuutettujen suojelu- ja vastarintamuotona.

Hudson on koonnut kotiinsa esi-isiensä alttarin, jossa on valokuvia hänen isovanhemmistaan ja iso-isovanhempiensa nimiä. Hänen uusien perinteidensä mukaan nämä esi-isät toimivat oppaina, suojelijoina ja parantajina, jotka tarjoavat fyysistä, henkistä ja emotionaalista tukea. Hudson tarjoaa säännöllisesti tuoreita kukkia, vettä ja kahvia.

”Se auttaa minua tuntemaan yhteyden heihin”, hän sanoo. ”Olen oppinut, että esi-isämme ovat lähellä meitä henkimaailmassa.”

Hudson näkee esi-isien kunnioittamisen, joka on yleinen teema myös itämaisessa uskonnossa, keinona ottaa takaisin käytäntö, joka kumottiin orjuuden aikana. ”Se on ollut kaunis prosessi ja osa parantumistamme”, hän sanoi.

Tämä kristinuskon ja afrikkalaisten uskonnollisten perinteiden sekoittuminen ei ole uutta. Tutkijat muistuttavatkin, että afrikkalaiset uskonnolliset ajatukset ja käytännöt, joita orjuutetut ihmiset toivat mukanaan 1600-luvulta lähtien, ovat erottamattomasti mukana amerikkalaisissa protestanttisissa kristillisissä käytännöissä, niin valkoisten kuin mustienkin.

Briggsin asteittainen kehitys kohti The Proverbial Experiencea alkoi, kun hän kävi Georgiassa afrikkalaista uskonnollista perinnettä ja kristinuskoa sekoittavassa afrikkalaisessa presbyteerikirkossa. Vaikuttajiksi hän laskee Atlantassa sijaitsevan Interdenominational Theological Centerin pastori Maisha Handyn ja Wake Forestin yliopiston teologin, pastori Melva Sampsonin työn.

Mikä on erilaista, sanoo Darnise Martin, Los Angelesissa sijaitsevan Loyola Marymount Universityn afroamerikkalaistutkimuksen apulaisprofessori Darnise Martin, on se, missä sitä tapahtuu: julkisilla foorumeilla ja Briggsin kaltaisissa innovatiivisissa kirkoissa.

Oravailun aikana kaikki poikkeaminen orjanomistajan kristinuskosta oli kiellettyä ja sitä pidettiin laittomana. Hush harbors – eristäytynyt alue metsässä, jossa orjat kokoontuivat kahden kesken – tarjosi heille mahdollisuuden palvoa haluamallaan tavalla, mutta aina mahdollisen rangaistuksen uhan alla.

”Siksi on niin tärkeää tunnustaa ja kunnioittaa mustien esi-isiä”, Martin sanoi. ”He olivat niitä, jotka joutuivat salaamaan tämän. He olivat niitä, joita rangaistiin tästä. Nyt me olemme niitä, jotka voivat olla julkisesti esillä sen kanssa. Olemme kirjaimellisesti orjan toivo ja unelma.”

Perinteisten kristillisten käytäntöjen rikkominen voi vaatia rohkeutta. Hudson sanoi, ettei hän voi jakaa uutta jumalanpalvelustapaansa perheensä kanssa. Kynttilän magiaan liittyvät loitsut ja rituaalit ”ovat heille pelottavia”, Hudson sanoi. ”He eivät ymmärrä, että se menee uskontoa pidemmälle. Se, mitä olen tehnyt omin päin, on yhteyden palauttaminen kulttuuriini ja niiden eri tapojen oppiminen, joilla me juhlimme Jumalaa.”

Dee Blair, 41, on löytänyt samanlaisen vapauden kokeilemalla hengellisiä muotoja, kuten tarotia muistuttavia oraakkelikortteja, jotka olivat kiellettyjä Bronxissa sijaitsevassa enimmäkseen karibialaisessa helluntaiseurakunnassa, jota hän kävi äitinsä ja sisarustensa kanssa. ”Suurin asia on nyt päästää irti kaikesta negatiivisuudesta, joka siihen on liittynyt”, hän sanoi.

Sanontainen kokemus keskittyy ihmisiin, jotka näyttävät enemmän häneltä. ”Kasvoin mustien ministerien kanssa, jotka ovat miehiä”, Blair sanoi. ”En yleensä näe itseäni edustettuna tällä areenalla. Tässä on nainen, joka puhuu ruumiillisesta rakkaudesta, soittaa hiphopia ja työskentelee ennustuskäytäntöjen parissa ja yhdistää ne kristinuskoon.”

Niin vapaalta kuin he tuntevatkin itsensä, jotkut seurakuntalaisista kamppailevat yhä oikeiden sanojen löytämiseksi uudelle hengelliselle elämälleen. ”Monilla meistä on yhä kirkollinen kansankieli”, sanoi Fulei Ngangmuta, joka muutti Kamerunista kristittyjen vanhempiensa kanssa vauvana. ”Useimmat meistä eivät luultavasti kutsu itseään kristityiksi. Ymmärrämme kuitenkin perinteet, joista lähdemme liikkeelle, ja palaamme takaisin hengelliseen alkuperäämme, josta tulemme.”

Afrikassa asuvien sukulaistensa ja verkkotutkimusten avulla Ngangmuta, 40, jäljitti sukujuurensa Kom-kansaan Kamerunin luoteisosassa. ”Kaiken tämän ideana oli vaatia itselleni kaikki nämä palat itsestäni, jotka oli tukahdutettu tai joista ei ollut puhuttu, koska ne olivat tabuja”, hän sanoi. ”Halusin olla vapaa olemaan koko itseni.”

Tämä juttu on yksi Religion News Servicen uusista uskonnollisista liikkeistä amerikkalaisessa uskonnossa kertovasta sarjasta, joka on tuotettu yhteistyössä Sacred Writesin kanssa, joka on Henry Luce -säätiön rahoittama hanke, jota Northeastern-yliopisto isännöi ja joka edistää julkista uskontotieteellistä tutkimusta.