La spiritualità africana offre ai credenti neri un cristianesimo “decolonizzato”

(RNS) – Sono le 11:11 di una recente domenica mattina e The Proverbial Experience è appena iniziata. “Saluti miei amori!” proclama la Rev. Lyvonne Proverbi Briggs, la fondatrice di questo incontro spirituale settimanale su Instagram. “Qualcuno ha un alleluia nel vostro spirito?”

Quando la congregazione si collega, Briggs, dalla sua casa di New Orleans, saluta ogni persona per nome mentre suona musica gospel preregistrata. Si incornicia davanti a un altare improvvisato con un assortimento di cristalli e un cartello che recita: “Dio è amore”

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Il servizio di culto, con musica e letture della Bibbia, inizialmente sembra simile alla chiesa episcopale nera della gioventù di Briggs, ma dopo pochi minuti prende una svolta.

Briggs brucia Palo Santo – letteralmente, “legno santo” – e salvia. Versa libagioni, un rituale dell’Africa occidentale usato per onorare gli antenati – non solo quelli della sua congregazione, ma combattenti per la libertà, figure culturali e spirituali, vittime della violenza della polizia. Quando ogni nome viene chiamato, l’acqua viene versata e sigillata con un ashe esclamativo, un amen degli Yoruba della Nigeria che significa “e così sia”.

Briggs, che è laureata alla Yale Divinity School e al Columbia Theological Seminary, chiama la sua forma di spiritualità centrata sull’Africa “cristiana adiacente”. Si ispira liberamente a pratiche divinatorie come l’astrologia e i tarocchi, mentre nei suoi sermoni fa riferimento alle divinità africane Oshun, Obatala e Orisha.

“Non sono il predicatore di tua madre. Onoro i grandi rituali della mia fede infantile”, ha detto. “Ma ora che ho decolonizzato la mia religione, ho il dovere e l’obbligo di presentare la nostra saggezza ancestrale e le pratiche spirituali indigene in un modo che è pienamente integrato con chi sono io”.

La maggior parte di coloro che si collegano a The Proverbial Experience la domenica sono donne nere che condividono il senso della tradizione autentica della Briggs. Molte sono cresciute nelle tradizioni battiste, pentecostali o AME, ma da allora hanno lasciato la chiesa e sono in una sorta di walkabout spirituale africano.

Briggs le spinge ad abbracciare pienamente se stesse mentre interrogano la loro fede e cultura. “Il tessuto che ci lega insieme è una ricerca, una rivoluzione e una ribellione per la libertà, la giustizia, la restaurazione e l’integrità”, ha detto al suo gregge, che lei chiama “The Proverbial Kin”, in un sermone subito dopo le elezioni presidenziali.

“Quando si adotta una pratica centrata sull’Africa, ci si rende conto di quanto sia profondamente radicata nel proprio essere”, ha detto. “In questo momento, le persone di origine africana ne hanno abbastanza di cercare di contorcersi a un sistema che è stato costruito per annientarci. Se vogliamo essere veramente liberi e liberati, questo deve includere la nostra religione e spiritualità (dei nostri antenati).”

Una di quelle che si sintonizza su The Proverbial Experience è Alicia Hudson, 37 anni, che è cresciuta frequentando chiese battiste e pentecostali dove la gente parlava in lingue e Gesù aveva capelli biondi e occhi azzurri. Ora residente a Brooklyn, New York, non frequenta più la chiesa ma conserva un amore per il Libro dei Salmi e ha detto che può trovare ispirazione in un sermone di T.D. Jakes.

Ma negli ultimi anni ha integrato le tradizioni spirituali e culturali africane nella sua vita. Ha studiato lo Yoruba e l’Hoodoo, una forma di magia popolare che si è evoluta nel Sud americano prima della Guerra Civile come forma di protezione e resistenza per gli schiavi.

Hudson ha assemblato un altare ancestrale nella sua casa con le foto dei suoi nonni e i nomi dei suoi bisnonni. Le sue nuove tradizioni dicono che questi antenati agiscono come guide, protettori e guaritori, fornendo supporto fisico, mentale ed emotivo. Hudson fa offerte regolari di fiori freschi, acqua e caffè.

“Mi aiuta a sentirmi più connesso a loro”, ha detto. “Ho imparato che i nostri antenati sono vicini a noi nel regno degli spiriti.”

Hudson vede la venerazione ancestrale, un tema comune anche nella religione orientale, come un modo per recuperare una pratica che è stata sovvertita durante la schiavitù. “È stato un bel processo e una parte della nostra guarigione”, ha detto.

Questa fusione del cristianesimo con le tradizioni religiose africane non è nuova. Infatti, gli studiosi sottolineano che le idee e le pratiche religiose africane, portate con gli schiavi dal 1600 in poi, sono inestricabili dalla pratica cristiana protestante americana, bianca e nera.

La graduale evoluzione di Briggs verso The Proverbial Experience è iniziata quando ha frequentato una chiesa presbiteriana africana in Georgia che fondeva tradizioni religiose africane e cristianesimo. Conta come influenze il Rev. Maisha Handy all’Interdenominational Theological Center di Atlanta e il lavoro del Rev. Melva Sampson, un teologo della Wake Forest University.

Quello che è diverso, dice Darnise Martin, professore associato di studi afroamericani alla Loyola Marymount University di Los Angeles, è dove sta accadendo: nei forum pubblici e nelle chiese innovative come quella di Briggs. L’istituzione di “hush harbors”, un’area appartata nei boschi dove gli schiavi si incontravano in privato, forniva loro l’opportunità di adorare come volevano, ma sempre sotto la potenziale minaccia di una punizione.

“Ecco perché è così importante riconoscere e venerare gli antenati neri”, ha detto Martin. “Erano quelli che dovevano nascondere tutto questo. Sono stati quelli che sono stati puniti per questo. Ora siamo noi che possiamo essere in pubblico con questo. Siamo letteralmente la speranza e il sogno di uno schiavo”.

Rottura con la pratica cristiana tradizionale può richiedere coraggio. Hudson ha detto che non può condividere il suo nuovo modo di culto con la sua famiglia. Incantesimi e rituali associati alla magia delle candele “è spaventoso per loro”, ha detto Hudson. “Non capiscono che va oltre la religione. Quello che ho fatto per conto mio è stato riconnettermi con la mia cultura e imparare i diversi modi in cui celebriamo Dio.”

Dee Blair, 41 anni, ha trovato una libertà simile nello sperimentare forme spirituali come le carte oracolo, simili ai tarocchi, che erano proibite nella chiesa pentecostale per lo più caraibica nel Bronx che frequentava con sua madre e i suoi fratelli. “La cosa più grande ora è rilasciare qualsiasi negatività che è stata collegata a questo”, ha detto.

La Proverbial Experience è incentrata su persone che le assomigliano di più. “Sono cresciuta con ministri neri che sono uomini”, ha detto Blair. “Di solito non mi vedo rappresentata in questa arena. Qui c’è una donna che parla dell’amore corporeo, suona l’hip-hop e lavora con pratiche di divinazione e le fonde con il cristianesimo.”

Per quanto si sentano liberi, alcuni nella congregazione stanno ancora lottando per le parole giuste per la loro nuova vita spirituale. “Molti di noi hanno ancora un vernacolo da chiesa”, ha detto Fulei Ngangmuta, che è emigrata dal Camerun con i suoi genitori cristiani da bambina. “La maggior parte di noi probabilmente non si definisce cristiana. Ma capiamo le tradizioni da cui stiamo uscendo e attingiamo alle nostre origini spirituali da dove veniamo.”

Attraverso parenti in Africa e ricerche online, Ngangmuta, 40 anni, ha rintracciato i suoi antenati nel popolo Kom, nel nord-ovest del Camerun. “L’idea di tutto questo era di rivendicare tutti questi pezzi di me stessa che erano stati soppressi o di cui non si parlava perché erano tabù”, ha detto. “

Questa storia è una di una serie di Religion News Service sui nuovi movimenti religiosi nella religione americana, prodotta in collaborazione con Sacred Writes, un progetto finanziato dalla Henry Luce Foundation ospitato dalla Northeastern University che promuove la borsa di studio pubblica sulla religione.