Asklepios

ASKLEPIOS , ook bekend als Asklapios (Gr.) en Aesculapius (Lat.), was de oude Griekse god van de genezing. De etymologie van de naam Asklepios is onzeker, maar mogelijk is hij afgeleid van ēpiotēs, dat “zachtmoedigheid” betekent.

Oorsprong van de cultus

De cultus van Asklepios schijnt te zijn ontstaan in Tricca (het moderne Trikkala in Thessalië), waar hij moet zijn geraadpleegd als hērōs iatros (“heldendokter”). Hoewel opgegraven, heeft zijn opgraving daar geen verdere informatie over zijn cultus opgeleverd. Vanuit Tricca reisde Asklepios in de gedaante van een baby in doeken naar Titane op de Peloponnesos. Zijn faam als genezer groeide, en hij vestigde zich in het nabijgelegen Epidaurus. Daar was hij reeds een god en werd hij erkend door de staatscultus (zoals later ook het geval was in Kos, Athene, Rome en Pergamum). Epidaurus handhaafde de cultus en de daarmee verbonden riten; bovendien stichtte de stad elders talrijke heiligdommen die aan de god waren gewijd. Er zijn er tweehonderd bekend in de Grieks-Romeinse wereld. De verplaatsingen van de cultus vonden altijd plaats door het vervoer van een van de heilige slangen van Asklepios vanuit het heiligdom in Epidaurus. De slang was de god in zijn theriomorfe verschijningsvorm, want Asklepios was een in wezen chthonische godheid (een die zijn oorsprong in de aarde had), zoals zijn bijnamen “slang” en “hond” ruimschoots bewijzen. De slang belichaamt het vermogen tot vernieuwing van het leven en wedergeboorte in gezondheid, terwijl de hond, met zijn betrouwbare instinct om een geur te volgen, een gezonde onkwetsbaarheid vertegenwoordigt voor zowel illusie als bedrog. Asklepios erfde zijn hondenaspect waarschijnlijk van zijn vader Apollo Kunegetes (“beschermheer der honden”).

Mythologie

Asklepios was blijkbaar succesvoller dan andere sterfelijke genezers zoals Amphiaraos of Trophonios. Niettemin is kennis over deze twee figuren van onschatbare waarde bij onze reconstructie van de cultus van Asklepios. Nadat hij zich een buitengewoon succesvol genezer had getoond, bijvoorbeeld door op te treden als genius loci (“beschermgeest”) bij het orakel van Tricca en de meest hopeloze ziekten te genezen, ging Asklepios zover dat hij de doden tot leven wekte, een vertoon van trots of overmoed dat Zeus zeer boos maakte. Zeus wierp toen een bliksemstraal op de arts, maar in plaats van hem te doden, maakte de schok hem onsterfelijk door middel van apotheose.

De geschiedenis van de goddelijke Asklepios vinden we zowel in Pindars Pythische Ode als in Ovidius’ Metamorfosen 11, waarin de sterfelijke vrouw Coronis zwanger wordt van Asklepios, verwekt door Apollo. Zij wil trouwen met ene Ischys om de geboorte van het kind te legitimeren, maar Apollo wordt jaloers en laat haar verbranden. Terwijl de moeder op een brandstapel sterft, redt Apollo zijn kind door middel van een keizersnede, en vertrouwt het kind toe aan de centaur Chiron. Chiron leert het kind de kunst van het genezen, en Asklepios groeit uit tot zijn rol als god-mens (theios anēr ). Verdere kennis over de genezer wordt voor het grootste deel ontleend aan verhalen over de genezingen die hij bewerkstelligde, vooral door het proces dat incubatie wordt genoemd.

Incubatie

De cultus van Asklepios is nauwelijks gedocumenteerd, terwijl literaire bewijzen van zijn genezingen overvloedig zijn. Er zijn meer dan zeventig ziektegeschiedenissen uit de heiligdommen van Epidaurus, Kos, en het Tibereiland bij Rome. De teksten, met zorg door priesters bewerkt, zijn op stenen platen, of stèles, gekerfd. Elk geeft de identiteit van de patiënt, de diagnose van de ziekte, en de droom die men beleefde tijdens de incubatie in de heilige plaatsen. Men geloofde dat de droom de therapeutische ervaring was die tot de genezing leidde.

Bij aankomst in de hieron, het heilige gebied, werd de patiënt ondergebracht in een gasthuis en kwam hij onder de hoede van de priesters. Een reeks lustraties ter zuivering, gevolgd door offers, werden door de patiënt verricht als voorbereiding op de rituele genezing. Baden, met name koude baden, waren altijd verplicht voor de patiënten. Bronnen waren er in overvloed in de heiligdommen van Asklepios, maar omdat het eerder koude dan warme of minerale baden waren, ontaardden de Asklepieia nooit in louter kuuroorden voor genot.

Het offerdier bij uitstek was de haan, zoals blijkt uit Plato (Phaedo 118a), die vertelt hoe Socrates, nadat hij zijn dodelijke drank had genomen, zijn vrienden vroeg een haan aan Asklepios te offeren omdat hij hem van de ziekte van het leven had genezen. De patiënt rapporteerde zijn dromen aan de priester en werd, zodra hij een voorspoedige droom had, de volgende nacht naar de abaton (of aduton ) gebracht, dat wil zeggen naar de “plaats die verboden is voor de ‘ongenodigden’.” Daar moest de patiënt op een veldbed, of klinē (waarvan ons woord kliniek is afgeleid), liggen om de genezende ervaring af te wachten, die kwam of tijdens den slaap of terwijl hij nog wakker was van opwinding, met andere woorden, door middel van een droom of een visioen. Tijdens deze nacht had de patiënt bijna altijd een beslissende droom; deze werd de enupnion enarges (“effectieve droom”) genoemd en werd beschouwd als de genezing. Een patiënt die in deze tijd niet was genezen, werd als ongeneeslijk beschouwd. Een klein dankoffer was vereist op dit punt; zou de patiënt het vergeten, dan zou de god zeker een terugval zenden.

We leren veel meer over de god Asklepios door de verslagen (iamata ) van de genezingsdromen zelf. Als de god zich manifesteerde, verscheen hij als een lange, bebaarde man met een witte mantel (zoals de moderne arts) en een slangenstaf (ook nu nog het embleem van de genezer), mogelijk vergezeld van een hond. Hij werd ook vaak vergezeld door zijn vrouw of dochters: Hygieia (“gezondheid”, vandaar ons woord hygiëne), Panakeia (“panacee”), Iaso (“genezing”), en Epione (“de zachtaardige”). De slang, de hond, of Asklepios zelf door middel van zijn digitus medicinalis (“genezende vinger”) zou het zieke deel van het lichaam van de incubant aanraken en verdwijnen.

Dit is het patroon van de typische wonderbaarlijke genezing, maar vele variaties werden waargenomen. Sommige dromen waren profetisch (onthulden bijvoorbeeld de plaats van verloren voorwerpen, of de reparatie van een gebroken voorwerp), en toonden aan dat Asklepios de ware zoon was van Apollo, de god van de profetie. Er zijn echter nog meer gevallen bekend waarin de god weigerde een onmiddellijke genezing te bewerkstelligen en in plaats daarvan een specifieke therapie voorschreef: het nemen van koude baden, het bezoeken van het theater, muziek maken (analoog aan de daemon van Socrates), of het schrijven van gedichten (zoals in het geval van Aelius Aristides). In weer andere gevallen schreef hij een bepaald geneesmiddel voor of paste hij schoktherapie toe. Het gerucht ging dat Hippocrates zijn geneeskunst leerde uit de dromen van de patiënten van het Asklepieion te Kos, waarvan hij de activiteit niettemin trachtte te onderdrukken ten gunste van zijn zogenaamde wetenschappelijke methode. Na de dood van Hippocrates werd het Asklepieion echter verder uitgebreid, en de theurgische geneeskunde bloeide er des te meer, met het gevolg dat de Hippocratische artsen, die zich op een wetenschappelijke traditie beriepen, niet in staat waren de cultus geheel uit te bannen. Aldus volgde een periode waarin artsen en priesters samen optrokken bij de behandeling van ziekten ten bate van de patiënten.

Geschiedenis

Omwille van zijn spectaculaire successen bij de genezing werd Asklepios weldra de meest populaire godheid van de hellenistische wereld. Zijn heiligdommen vermenigvuldigden zich tot er geen grote nederzetting meer bestond zonder een. Meer dan tweehonderd heiligdommen zijn thans bekend, en van tijd tot tijd worden er nog meer ontdekt. De straal van deze explosie was aanzienlijk: zelfs vandaag nog is het mogelijk zijn slangen (elaphē longissima ) te vinden in het Duitse kuuroord Schlangenbad (“slangenbad”). Met de opkomst van het christendom kwam Asklepios, wegens zijn zachtmoedigheid en zijn bereidheid om lijdende mensen te helpen, in vrij ernstige concurrentie met Christus, zodat de christelijke bisschoppen, Theophilus in het bijzonder, zich genoodzaakt zagen zijn tempels uit te roeien.

Op deze plaats is het wellicht nuttig de geschiedenis van het Asklepieion op het Tibereiland in Rome te onderzoeken. In 291 v. Chr. werd Latium geteisterd door een verwoestende pest, en noch medicijnen noch offers hadden enig effect. De Romeinse autoriteiten stuurden een delegatie naar Epidaurus om Asklepios om hulp te vragen. De god aanvaardde hun uitnodiging en ging aan boord van de Romeinse boot in de gedaante van een enorme slang. Toen de boot in Ostia aankwam en de rivier de Tiber werd opgevaren, sprong de slang op een eiland (Isola Tiberina) en stond erop dat hij daar zou blijven wonen. Er werd een tempel gebouwd en aan Asklepios gewijd, en de plaag nam af.

Dit Asklepieion bloeide eeuwenlang, en het eiland werd omringd met platen travertijn (een lichtgekleurde kalksteen) in de vorm van een schip, waarvan de achtersteven was versierd met een portret van Asklepios en zijn slangenstaf. Later werd in het midden van het eiland een Egyptische obelisk opgericht die de mast van het schip voorstelde. De tempel is sindsdien omgebouwd tot een christelijke kerk, San Bartolomeo, die nog steeds versierd is met veertien prachtige zuilen uit de hellenistische tempel. Vóór het altaar bevindt zich een diepe put die het voor Asklepios zo onmisbare levenswater bevat. Nog opvallender is het feit dat het Tibereiland tot op de dag van vandaag een centrum van genezing is: het ziekenhuis van de Fatebenefratelli, de beste van alle klinieken in het moderne Rome, ligt recht tegenover de kerk.

Comparatieve Religie

Emma J. en Ludwig Edelstein (1945) hebben geprobeerd de cultus van Asklepios te reconstrueren aan de hand van zorgvuldig verzamelde getuigenissen; hun poging blijft echter niet overtuigend, omdat zij er niet in zijn geslaagd een vergelijkend gezichtspunt te ontwikkelen. Het is van belang kennis te nemen van vergelijkbare helden of godheden die verbonden zijn met de rituele praktijk van het broeden: Amphiaraos, Trophonios, Sarapis, en Imhotep, om er een paar te noemen. In alle gevallen wordt de genezing als een mysterie beschouwd, en de riten die tot de genezing leiden staan model voor de rituele onderdelen van de mysteriecultussen. De orakels en genezingscultussen bevonden zich altijd in heilige bosjes, werden betreden door middel van een afdaling in de aarde, en bevatten een heilige bron voor zuiverende baden. Er is een analogie met de verering van Mithra, die plaatsvond inter nemora et fontes (“tussen bossen en bronnen”) en waarvan de incubanten zichzelf beschouwden als gevangenen van de godheid in een staat van heilige gevangenschap (katochē). Aristides noemde de literaire werken die hij aan Asklepios te danken had hieroi logoi (“heilige woorden”), de technische uitdrukking voorbehouden aan mysterieteksten. Hier ontdekken we ook de symboliek van het rituele bruidsvertrek (thalamos ) en het heilige huwelijk (hieros gamos ) die later centraal kwam te staan in zowel de gnostiek als de christelijke mystiek (vooral in de geschriften van Origenes). De parafernalia rond de incubatiecultus garandeerden de mensen van de antieke wereld een herstel van gezondheid en rijkdom door het herstellen van de harmonie van lichaam en ziel (soma kai psuche ), waarvan de verstoring werd opgevat als de bron van elke ziekte, een begrip dat reeds aanwezig was in Plato’s Symposium (186d).

Het Tibereiland is slechts één voorbeeld van de assimilatie in het christendom van een belangrijk religieus verschijnsel dat behoorde tot een van zijn naaste buren. In het moderne Griekenland en op de Balkan zijn er trouwens nog talrijke kerken waar men gaat slapen om heilzame dromen te ontvangen. De meeste daarvan behoren tot de Panagia Pege (“fontein van alle heiligen”) die is overgenomen van de gemalin van Asklepios, Hygieia. Elk heeft zijn eigen bron of ligt dicht bij een rivier.

Archeologie

Omdat de christelijke bisschoppen zo grondig waren in het vernietigen van de tempels van Asklepios, zijn de architectonische overblijfselen zeer schaars. Drie dingen die met de heiligdommen verbonden zijn, zijn echter vermeldenswaard: het theater, de rotonde en talrijke standbeelden. Drama en muziek waren essentiële elementen in de behandelingen van Asklepios. Het theater van Epidaurus is het grootste en mooiste van de antieke wereld. De rotunda was het mooiste en duurste gebouw uit de oudheid en werd eenentwintig jaar lang gebouwd. De fundering is een klassiek labyrint, en de koepel is bedekt met Pausias’ schilderijen van Nuchtere Dronkenschap (methē nēphalias ) en Eros, waarbij de laatste zijn boog en pijlen heeft weggegooid om in plaats daarvan de lier vast te houden. Naar de functie van dit gebouw kunnen we slechts gissen. Verscheidene van de beelden van Asklepios zijn bewaard gebleven, en het beste beeld (van het Tibereiland) bevindt zich nu in het Museo Nazionale in Napels. Reliëfs met gedenkwaardige droomgebeurtenissen uit het abaton zijn daar ook te zien. De beelden van Asklepios worden vaak vergezeld door de dwergachtige figuur van Telesphoros (“brenger van het doel”), een jongen met een capuchon die in verband wordt gebracht met mysterieculten zoals die in Eleusis. Van Pausanias weten we dat Asklepios uiteindelijk werd opgenomen in de Eleusinia.

Zie ook

Dromen; Genezing en Geneeskunde; Slaap.

Bibliografie

Aristides. The Complete Works. 2 vols. Bewerkt en vertaald door Charles A. Behr. Leiden, 1981.

Deubner, Otfried. Das Asklepieion von Pergamon: Kurze vorläufige Beschreibung. Berlijn, 1938.

Edelstein, Emma J., en Ludwig Edelstein. Asclepius: Een Verzameling en Interpretatie van de Getuigenissen. 2 vols. Baltimore, 1945.

Herzog, Rudolf. Die Wunderheilungen von Epidauros: Ein Beitrag zur Geschichte der Medizin und der Religion. Leipzig, 1931.

Kerényi, Károly. Asklepios: Archetypisch beeld van het bestaan van de arts. New York, 1959.

Meier, C. A. Ancient Incubation and Modern Psychotherapy. Evanston, Ill., 1967.

Nieuwe Bronnen

Aelius Aristide. Discours Sacrés. Rêve, religion, médicine au II e siècle apr. J.Chr., inleiding en vertaling door André-Jean Festugière, noten door Henry-Dominique Saffrey, voorwoord door Jacques Le Goff. Parijs, 1986.

Aleshire, Sara B. The Athenian Asklepieion. De mensen, hun toewijdingen en de inventarissen. Amsterdam, 1989.

Aleshire, Sara B. Asklepios te Athene. Epigraphic and Prosopographic Essays on the Athenian Healing Cults. Amsterdam, 1991.

Benedun, Christa. “Asklepius: der homerische Arzt und der Gott von Epidauros.” Rheinisches Museum 133 (1990): 210-226.

Benedum, Christa. “Betrachtungen zu Asklepios und dem Aesculapius der Römer.” Würzburger Jahrbücher für die Altertumswissenschaft. Neue Folge 25 (2001): 187-297.

Clinton, Kevin. “De Epidauria en de aankomst van Asclepius in Athene.” In Ancient Greek Cult Practice from the Epigraphical Evidence: Proceedings of the Second International Seminar on Ancient Greek Cult, Organized by the Swedish Institute at Athens, 22-24 Nov. 1991, edited by Robin Hägg, pp. 17-34. Stockholm, 1994.

Den Boeft, Jan. “Christus en Asklepios.” Euphrosyne 25 (1997): 337-342.

Graf, Fritz. “Heiligtum und Ritual. Das Beispiel der griechisch-römischen Asklepeion.” In Le sanctuaire grec, onder redactie van Albert Schachter en Jean Bingen, pp. 159-199. Vandeouvres-Genève, 1992.

Guarducci, Margherita. “L’isola tiberina e la sua tradizione ospitaliera.” In Scritti scelti sulla religione greca e romana e sul cristianesimo, pp. 180-197. Leiden, 1993.

Habicht, Christian. Die Inschriften des Asklepieion. Berlijn, 1969.

Leglay, Marcel. “Hadrien et l’Asklépieion de Pergame.” Bulletin de Correspondance Hellénique 100 (1976): 347-372.

Musial, Danuta. De ontwikkeling van de cultus van Esculape in de Romeinse wereld. Toruń, Polen, 1992.

Ruttimann, R. J. Asclepius en Jezus: The Form, Character and Status of the Asclepius Cult in the Second Century CE and its Influence on Early Christianity. Ann Arbor, 1990.

Schäfer, Daniel. “Traum und Wunderheilung im Asklepios-Kult und in der griechisch-römischen Medizin.” In Heilkunde und Hochkultur. 1. Birth, Plague and Dream Interpretations in the Ancient Civilizations of the Mediterranean, onder redactie van Axel Karenberg en Christian Leitz, pp. 259-274. Münster, 2000.

C. A. Meier (1987)

Herziene bibliografie