African spirituality offers Black believers 'decolonized’ Christianity

(RNS) – It’s 11:11 on a recent Sunday morning and The Proverbial Experience is just getting underway. „Pozdrowienia moi kochani!” głosi ks. Lyvonne Proverbs Briggs, założycielka tego cotygodniowego duchowego spotkania na Instagramie. „Anybody got a hallelujah in your spirit?”

As the congregation comes online, Briggs, from her home in New Orleans, greeters each person by name as prerecorded gospel music plays. Stawia się przed prowizorycznym ołtarzem z kryształami i napisem „Bóg jest miłością”.

PORÓWNANIE: Black Christians, don’t demonize African spirituality (COMMENTARY)

The worship service, with music and Bible readings, initially feels similar to the Black Episcopal church of Briggs’s youth, but within a few minutes it takes a turn.

Briggs burns Palo Santo – dosłownie, „święte drewno” – and sage. Wylewa libacje, zachodnioafrykański rytuał używany do czczenia przodków – nie tylko przodków jej kongregacji, ale bojowników o wolność, postaci kultury i duchowości, ofiar policyjnej przemocy. Kiedy każde imię jest wywoływane, woda jest polewana i przypieczętowywana wykrzyknikiem ashe, amen z języka Yoruba z Nigerii, który oznacza „i tak jest”.

Briggs, który ma stopnie z Yale Divinity School i Columbia Seminarium Teologiczne, nazywa jej afrykańsko-centered forma duchowości „chrześcijańskiej przyległości.” Czerpie ona swobodnie z praktyk wróżbiarskich, takich jak astrologia i tarot, podczas gdy w swoich kazaniach czyni odniesienia do afrykańskich bóstw Oshun, Obatala i Orisha.

„Nie jestem kaznodzieją twojej mamy. Czczę wielkie rytuały mojej wiary z dzieciństwa” – powiedziała. „Ale teraz, kiedy zdekolonizowałam moją religię, mam obowiązek i powinność przedstawienia naszej mądrości przodków i rdzennych praktyk duchowych w sposób, który jest w pełni zintegrowany z tym, kim jestem”.

Większość z tych, którzy logują się do The Proverbial Experience w niedziele to Czarne kobiety, które podzielają poczucie Briggs autentycznej tradycji. Wiele z nich wychowało się w tradycji baptystycznej, zielonoświątkowej lub AME, ale od tego czasu opuściły kościół i są na swoistej afrykańskiej wędrówce duchowej.

„Kiedy przyjmujesz praktykę skoncentrowaną na Afryce, zdajesz sobie sprawę, jak głęboko jest ona osadzona w twoim jestestwie”, powiedziała. „W tym momencie, afrykańscy potomkowie mają dość próbowania skrzywić się do systemu, który został zbudowany, aby nas unicestwić. Jeśli mamy być naprawdę wolni i wyzwoleni, musi to obejmować naszą religię i duchowość (naszych przodków).”

Jednym z tych, którzy dostrajają się do The Proverbial Experience jest Alicia Hudson, 37, która dorastała uczęszczając do kościołów baptystycznych i zielonoświątkowych, gdzie ludzie mówili językami, a Jezus miał blond włosy i niebieskie oczy. Obecnie mieszka na Brooklynie w Nowym Jorku, nie uczęszcza już do kościoła, ale zachowuje miłość do Księgi Psalmów i mówi, że może znaleźć inspirację w kazaniu T.D. Jakes.

Ale w ostatnich latach zintegrowała afrykańskie tradycje duchowe i kulturowe w swoim życiu. Studiowała język Yoruba i Hoodoo, formę magii ludowej, która rozwinęła się na amerykańskim Południu przed wojną secesyjną jako forma ochrony i oporu dla zniewolonych.

Hudson złożyła w swoim domu ołtarz przodków ze zdjęciami swoich dziadków i imionami pradziadków. Jej nowe tradycje mówią, że ci przodkowie działają jako przewodnicy, obrońcy i uzdrowiciele, zapewniając wsparcie fizyczne, psychiczne i emocjonalne. Hudson regularnie składa ofiary ze świeżych kwiatów, wody i kawy.

„To pomaga mi czuć się bardziej z nimi związaną”, powiedziała. „Nauczyłam się, że nasi przodkowie są blisko nas w sferze duchowej.”

Hudson postrzega cześć przodków, powszechny temat również w religii Wschodu, jako sposób na odzyskanie praktyki, która została podważona podczas niewolnictwa. „To był piękny proces i część naszego uzdrowienia”, powiedziała.

Ta mieszanka chrześcijaństwa z afrykańskimi tradycjami religijnymi nie jest nowa. Rzeczywiście, uczeni wskazują, że afrykańskie idee i praktyki religijne, przywiezione wraz z ludźmi zniewolonymi od 1600 roku, są nierozerwalnie związane z amerykańską protestancką praktyką chrześcijańską, białą i czarną.

Stopniowa ewolucja Briggs w kierunku The Proverbial Experience rozpoczęła się, gdy uczęszczała do afrykańskiego kościoła prezbiteriańskiego w Georgii, który mieszał afrykańskie tradycje religijne z chrześcijaństwem. Maisha Handy z Interdenominational Theological Center w Atlancie oraz prace Melvy Sampson, teologa z Wake Forest University.

Co jest inne, mówi Darnise Martin, profesor nadzwyczajny studiów afroamerykańskich na Uniwersytecie Loyola Marymount w Los Angeles, to gdzie to się dzieje: na forum publicznym i w innowacyjnych kościołach, takich jak Briggs’s.

Podczas niewolnictwa, wszelkie odchylenia od chrześcijaństwa właściciela niewolników były zabronione i uważane za nielegalne. Ustanowienie hush harbors, odosobnionych obszarów w lasach, gdzie niewolnicy spotykali się na osobności, zapewniało im możliwość oddawania czci tak, jak chcieli, ale zawsze pod potencjalną groźbą kary.

„Dlatego tak ważne jest uznanie i czczenie Czarnych przodków”, powiedział Martin. „Oni byli tymi, którzy musieli to ukrywać. Byli tymi, którzy zostali za to ukarani. Teraz my jesteśmy tymi, którzy mogą się z tym pokazać publicznie. Dosłownie jesteśmy nadzieją i marzeniem niewolnika”.

Zerwanie z tradycyjną praktyką chrześcijańską może wymagać odwagi. Hudson powiedziała, że nie może podzielić się swoim nowym sposobem czczenia ze swoją rodziną. Zaklęcia i rytuały związane z magią świec „jest dla nich przerażające”, powiedziała Hudson. „Nie rozumieją, że to wykracza poza religię. To, co robię na własną rękę, to ponowne łączenie się z moją kulturą i uczenie się różnych sposobów, na jakie celebrujemy Boga.”

Dee Blair, lat 41, znalazła podobną wolność w eksperymentowaniu z duchowymi formami, takimi jak karty wyroczni, podobne do tarota, które były zakazane w przeważnie karaibskim kościele zielonoświątkowym na Bronksie, do którego uczęszczała z matką i rodzeństwem. „Największą rzeczą jest teraz uwolnienie wszelkich negatywności, które były z tym związane,” powiedziała.

Przysłowiowe doświadczenie skupia się na ludziach, którzy wyglądają bardziej jak ona. „Dorastałem z czarnymi ministrami, którzy są mężczyznami”, powiedział Blair. „Zazwyczaj nie widzę siebie reprezentowanej na tej arenie. Oto kobieta, która mówi o cielesnej miłości, gra hip-hop i pracuje z praktykami wróżbiarskimi i łączy je z chrześcijaństwem.”

Tak wolna jak się czują, niektórzy w zgromadzeniu wciąż walczą o właściwe słowa dla ich nowego życia duchowego. „Wielu z nas nadal posługuje się kościelnym językiem” – powiedziała Fulei Ngangmuta, która jako dziecko wyemigrowała z Kamerunu wraz z chrześcijańskimi rodzicami. „Większość z nas prawdopodobnie nie będzie nazywać siebie chrześcijanami. Ale rozumiemy tradycje, z których wychodzimy i sięgamy do naszych duchowych korzeni, skąd pochodzimy.”

Poprzez krewnych w Afryce i badania online, Ngangmuta, 40, wyśledził jej przodków do ludu Kom, w północno-zachodnim Kamerunie. „Pomysł na to wszystko polegał na tym, aby odzyskać wszystkie te części siebie, które zostały stłumione lub o których się nie mówiło, ponieważ były tabu” – powiedziała. „Chciałam być wolna, aby być w pełni sobą.”

Ta historia jest jedną z serii przez Religion News Service o Nowych Ruchach Religijnych w amerykańskiej religii, wyprodukowaną we współpracy z Sacred Writes, projektem finansowanym przez Henry Luce Foundation, hostowanym przez Northeastern University, który promuje publiczne badania nad religią.