Asklepios

ASKLEPIOS , znany również jako Asklapios (gr.) i Aesculapius (łac.), był starożytnym greckim bogiem uzdrawiania. Etymologia imienia Asklepios jest niepewna, ale może ono pochodzić od ēpiotēs, co oznacza „łagodność”.”

Origin of the Cult

Kult Asklepiosa wydaje się mieć swój początek w Tricca (współczesna Trikkala w Tesalii), gdzie musiał być konsultowany jako hērōs iatros („lekarz-bohater”). Choć wykopano tam jego stanowisko, nie przyniosło ono żadnych dalszych informacji o jego kulcie. Z Tricca Asklepios podróżował pod postacią dziecka w pieluszkach do Titane na Peloponezie. Jego sława jako uzdrowiciela rosła, a on sam osiedlił się w pobliskim Epidauros. Tam miał już rangę boga i został uznany przez kult państwowy (podobnie było później w Kos, Atenach, Rzymie i Pergamum). Epidauros utrzymał kult i związane z nim obrzędy; ponadto miasto ufundowało liczne sanktuaria w innych miejscach, które były poświęcone bogu. Wiadomo, że w całym świecie grecko-rzymskim istniało ich dwieście. Migracje kultu odbywały się zawsze poprzez przewiezienie jednego ze świętych węży Asklepiosa z sanktuarium w Epidauros. Wąż był bogiem w jego teriomorficznej manifestacji, gdyż Asklepios był bóstwem zasadniczo chtonicznym (wywodzącym się z ziemi), o czym dobitnie świadczą jego epitety „wąż” i „pies”. Wąż uosabia zdolność do odnawiania życia i odradzania się w zdrowiu, podczas gdy pies, ze swoim niezawodnym instynktem podążania za zapachem, reprezentuje zdrową odporność zarówno na iluzję, jak i na oszustwo. Asklepios prawdopodobnie odziedziczył swój psi aspekt po swoim ojcu Apollinie Kunegetesie („patronie psów”).

Mitologia

Asklepios był najwyraźniej bardziej skuteczny niż inni śmiertelni uzdrowiciele, tacy jak Amphiaraos czy Trophonios. Niemniej jednak wiedza o tych dwóch postaciach jest bezcenna dla naszej rekonstrukcji kultu Asklepiosa. Po tym, jak okazał się uzdrowicielem o niezwykłym powodzeniu, służąc na przykład jako genius loci („duch opiekuńczy”) przy wyroczni w Tricca i lecząc najbardziej beznadziejne choroby, Asklepios posunął się do wskrzeszania zmarłych, co było przejawem pychy, czy też zarozumiałości, która bardzo rozgniewała Zeusa. Zeus rzucił wtedy piorunem w lekarza, ale zamiast go zabić, wstrząs uczynił go nieśmiertelnym dzięki apoteozie.

Historia boskiego Asklepiosa znajduje się zarówno w Odzie Pytyjskiej Pindara, jak i Metamorfozach Owidiusza 11, w których śmiertelna kobieta Coronis zachodzi w ciążę z Asklepiosem, którego ojcem jest Apollo. Chce ona poślubić niejakiego Ischysa, aby usankcjonować narodziny dziecka, ale Apollo staje się zazdrosny i powoduje, że zostaje spalona na śmierć. Podczas gdy matka umiera na stosie pogrzebowym, Apollo ratuje swoje dziecko za pomocą cesarskiego cięcia, i powierza niemowlę centaurowi Chironowi. Chiron uczy dziecko sztuki uzdrawiania, a Asklepios dorasta do roli boga-człowieka (theios anēr ). Dodatkowa wiedza o uzdrowicielu pochodzi w dużej mierze z opowieści o wyleczeniach, których dokonał, zwłaszcza dzięki procesowi zwanemu inkubacją.

Inkubacja

Kult Asklepiosa jest słabo udokumentowany, natomiast literackie dowody jego uzdrowień są obfite. Zachowało się ponad siedemdziesiąt opisów przypadków z sanktuariów w Epidauros, Kos i na wyspie Tybru w Rzymie. Teksty, zredagowane z pieczołowitością przez kapłanów, zostały wyryte na kamiennych płytach lub stelach. Każdy z nich podaje tożsamość pacjenta, diagnozę choroby i sen, którego doświadczył podczas inkubacji w świętych pomieszczeniach. Uważano, że sen był doświadczeniem terapeutycznym skutkującym wyleczeniem.

Po przybyciu do hieronu, świętego okręgu, pacjent był zakwaterowany w domu gościnnym i znajdował się pod opieką kapłanów. W ramach przygotowania do rytualnego leczenia pacjent wykonywał serię lustracji oczyszczających, a następnie składał ofiary. Kąpiele, a zwłaszcza zimne kąpiele, były zawsze wymagane od pacjentów. Obfite źródła istniały w sanktuariach Asklepiosa, ale ponieważ były to raczej kąpiele zimne niż ciepłe lub mineralne, Asklepieia nigdy nie przekształciły się w zwykłe uzdrowiska dla przyjemności.

Preferowanym zwierzęciem ofiarnym był kogut, o czym świadczy Platon (Fajdros 118a), który opowiada, jak Sokrates, wziąwszy śmiertelny napój, prosi przyjaciół, by ofiarowali Asklepiosowi koguta za to, że wyleczył go z choroby życia. Pacjent relacjonował kapłanowi swoje sny i gdy tylko miał sen pomyślny, zabierano go następnej nocy do abatonu (lub adutonu), czyli do „miejsca zakazanego dla 'nieproszonych'”. Tam pacjent musiał leżeć na łóżku, czyli klinē (od którego pochodzi nasze słowo klinika), aby oczekiwać na uzdrawiające doświadczenie, które przychodziło albo podczas snu, albo jeszcze w stanie pobudzenia, czyli poprzez sen lub wizję. W czasie tej nocy pacjent miał prawie zawsze decydujący sen, który nazywano enupnion enarges („sen skuteczny”) i uważano go za uzdrowienie. Istotnie, chory, który nie został uzdrowiony w tym czasie, był uważany za nieuleczalnie chorego. W tym momencie wymagana była niewielka ofiara dziękczynna; gdyby pacjent zapomniał, bóg z pewnością zesłałby nawrót choroby.

Dużo więcej o bogu Asklepiosie dowiadujemy się z zapisów (iamata ) samych snów uzdrawiających. Jeśli bóg się manifestował, ukazywał się jako wysoki, brodaty mężczyzna w białym płaszczu (jak współczesny lekarz) i z laską z wężem (do dziś jest to emblemat uzdrowiciela), ewentualnie w towarzystwie psa. Często towarzyszyła mu również żona lub córki: Hygieia („zdrowie”, stąd nasze słowo higiena), Panakeia („panaceum”), Iaso („uzdrowienie”) i Epione („łagodna ręka”). Wąż, pies lub sam Asklepios za pomocą swojego digitus medicinalis („leczniczy palec”) dotykał chorej części ciała inkubatora i znikał.

Taki jest schemat typowego cudownego uzdrowienia, ale wiele odmian było świadkami. Niektóre z tych snów były prorocze (ujawniające lokalizację zagubionej własności lub naprawę złamanego przedmiotu, na przykład) i pokazywały Asklepiosa jako prawdziwego syna Apolla, boga proroctwa. Znane są też przypadki, gdy bóg odmawiał natychmiastowego wyleczenia, a zamiast tego zalecał specyficzną terapię: zażywanie zimnych kąpieli, chodzenie do teatru, muzykowanie (analogicznie do demona Sokratesa), czy pisanie wierszy (jak w przypadku Aeliusza Arystydesa). W jeszcze innych przypadkach przepisywał określone lekarstwo lub stosował terapię wstrząsową. Plotka głosiła, że Hipokrates nauczył się swojej sztuki lekarskiej ze snów pacjentów Asklepionu w Kos, których aktywność starał się jednak tłumić na rzecz swojej tzw. metody naukowej. Po śmierci Hipokratesa Asklepion został jednak rozbudowany, a medycyna teurgiczna rozkwitła tam jeszcze bardziej, w wyniku czego lekarze Hipokratesa, powołując się na tradycję naukową, nie byli w stanie całkowicie wyeliminować tego kultu. Nastąpił więc okres, w którym lekarze i kapłani współistnieli w leczeniu chorób z korzyścią dla pacjentów.

Historia

Ze względu na spektakularne sukcesy w uzdrawianiu Asklepios stał się wkrótce najpopularniejszym bóstwem świata hellenistycznego. Mnożyły się jego sanktuaria, aż nie istniała żadna większa osada bez jednego. Dziś znanych jest ponad dwieście świątyń, a od czasu do czasu odkrywane są kolejne. Promień tej eksplozji był znaczny: nawet dzisiaj można znaleźć jego węże (elaphē longissima ) w niemieckim uzdrowisku Schlangenbad („kąpiel wężowa”). Wraz z powstaniem chrześcijaństwa Asklepios, ze względu na swoją łagodność i chęć niesienia pomocy cierpiącym ludziom, stał się dość poważną konkurencją dla Chrystusa, tak że biskupi chrześcijańscy, a w szczególności Teofil, zostali zmuszeni do zlikwidowania jego świątyń.

W tym miejscu warto przyjrzeć się historii Asklepiosa na wyspie Tybru w Rzymie. W 291 roku p.n.e. niszczycielska zaraza spustoszyła Latium, a ani lekarstwa, ani ofiary nie przyniosły żadnego efektu. Władze rzymskie wysłały delegację do Epidauros, aby poprosić Asklepiosa o pomoc. Bóg przyjął ich zaproszenie i wsiadł na pokład rzymskiej łodzi pod postacią ogromnego węża. Gdy łódź dotarła do Ostii i była ciągnięta w górę Tybru, wąż wskoczył na wyspę (Isola Tiberina) i uparł się, by tam zamieszkać. Zbudowano świątynię poświęconą Asklepiosowi, a zaraza ustąpiła.

Ten Asklepieion kwitł przez wieki, a wyspa została obudowana płytami trawertynu (jasnego wapienia) w kształcie statku, którego rufę zdobił portret Asklepiosa i jego wężowa laska. Później na środku wyspy postawiono egipski obelisk, który miał symbolizować maszt statku. Od tego czasu świątynia została przekształcona w kościół chrześcijański, San Bartolomeo, który nadal zdobi czternaście wspaniałych kolumn z hellenistycznej świątyni. Przed ołtarzem znajduje się głęboka studnia, która zawiera wodę życia, tak niezbędną Asklepiosowi. Jeszcze bardziej uderzający jest fakt, że po dziś dzień Wyspa Tybru pozostaje centrum lecznictwa: szpital Fatebenefratelli, najlepsza ze wszystkich klinik współczesnego Rzymu, znajduje się dokładnie naprzeciwko kościoła.

Religia porównawcza

Emma J. i Ludwig Edelstein (1945) próbowali zrekonstruować kult Asklepiosa na podstawie starannie zebranych świadectw; ich próba pozostaje jednak nieprzekonująca, ponieważ nie udało im się rozwinąć porównawczego punktu widzenia. Ważne jest, aby zwrócić uwagę na porównywalnych bohaterów lub bóstwa związane z rytualną praktyką inkubacji: Amphiaraos, Trophonios, Sarapis i Imhotep, by wymienić tylko kilka. W każdym przypadku uzdrowienie jest traktowane jako tajemnica, a rytuały prowadzące do uzdrowienia stają się wzorcami dla rytualnych składników kultów misteryjnych. Wyrocznie i kulty uzdrawiające znajdowały się zawsze w świętych gajach, wchodziło się do nich przez zejście do ziemi i zawierały świętą studnię do kąpieli oczyszczających. Można zauważyć analogię do kultu Mitry, który odbywał się inter nemora et fontes („wśród gajów i źródeł”) i którego inkubanci uważali się za więźniów bóstwa w stanie świętego zatrzymania (katochē). Arystydes nazywał dzieła literackie, które zawdzięczał Asklepiosowi, hieroi logoi („święte słowa”), technicznym określeniem zarezerwowanym dla tekstów misteryjnych. Tutaj także odkrywamy symbolikę rytualnej komnaty ślubnej (thalamos) i świętego małżeństwa (hieros gamos), które później stały się centralnymi elementami zarówno gnostycyzmu, jak i mistyki chrześcijańskiej (zwłaszcza w pismach Orygenesa). Związki towarzyszące kultowi inkubacji gwarantowały mieszkańcom starożytnego świata odzyskanie zdrowia i bogactwa poprzez przywrócenie harmonii ciała i duszy (soma kai psuche ), której zakłócenie było rozumiane jako źródło wszelkich chorób, pojęcie obecne już w Sympozjum Platona (186d).

Wyspa Tybru jest tylko jednym z przykładów asymilacji do chrześcijaństwa ważnego zjawiska religijnego należącego do jednego z jego najbliższych sąsiadów. We współczesnej Grecji, a także na Bałkanach, nadal istnieją liczne świątynie, w których ludzie udają się na spoczynek, aby otrzymać korzystne sny. Większość z nich należy do Panagia Pege („źródła wszechrzeczy”) przejętej od konsorty Asklepiosa, Hygiei. Każda z nich ma własną studnię lub znajduje się w pobliżu rzeki.

Archeologia

Ponieważ biskupi chrześcijańscy byli tak dokładni w niszczeniu świątyń Asklepiosa, pozostałości architektoniczne są bardzo skąpe. Warto jednak zwrócić uwagę na trzy rzeczy związane z sanktuariami: teatr, rotundę i liczne posągi. Dramat i muzyka były istotnymi elementami w zabiegach Asklepiosa. Teatr w Epidauros jest największym i najwspanialszym teatrem starożytnego świata. Tamtejsza rotunda była najpiękniejszą i najdroższą budowlą starożytności, a jej budowa trwała dwadzieścia jeden lat. Jej fundamentem jest klasyczny labirynt, a kopuła pokryta jest malowidłami Pauzaniasza przedstawiającymi Trzeźwego Pijaka (methē nēphalias) i Erosa, który odrzucił łuk i strzały, by trzymać w ręku lirę. Funkcji tej budowli możemy się jedynie domyślać. Kilka posągów Asklepiosa zachowało się, a najlepszy z nich (z wyspy Tybru) znajduje się obecnie w Museo Nazionale w Neapolu. Można tam również oglądać reliefy ilustrujące pamiętne wydarzenia senne z abatonu. Posągom Asklepiosa często towarzyszy karłowata postać Telesphorosa („przynoszącego cel”), zakapturzonego chłopca, związanego z kultami misteryjnymi, takimi jak ten w Eleusis. Od Pauzaniasza wiemy, że Asklepios został ostatecznie zasymilowany do Eleusinii.

Zobacz też

Sny; Uzdrawianie i medycyna; Sen.

Bibliografia

Arystydes. The Complete Works. 2 vols. Wydane i przetłumaczone przez Charles A. Behr. Leiden, 1981.

Deubner, Otfried. Das Asklepieion von Pergamon: Kurze vorläufige Beschreibung. Berlin, 1938.

Edelstein, Emma J., and Ludwig Edelstein. Asclepius: A Collection and Interpretation of the Testimonies. 2 vols. Baltimore, 1945.

Herzog, Rudolf. Die Wunderheilungen von Epidauros: Ein Beitrag zur Geschichte der Medizin und der Religion. Leipzig, 1931.

Kerényi, Károly. Asklepios: Archetypowy obraz egzystencji lekarza. New York, 1959.

Meier, C. A. Ancient Incubation and Modern Psychotherapy. Evanston, Ill., 1967.

Nowe źródła

Aelius Aristide. Discours Sacrés. Rêve, religion, médicine au II e siècle apr. J.Chr., wstęp i tłumaczenie André-Jean Festugière, przypisy Henry-Dominique Saffrey, przedmowa Jacques Le Goff. Paryż, 1986.

Aleshire, Sara B. The Athenian Asklepieion. The People, ich Dedykacje i Inwentarze. Amsterdam, 1989.

Aleshire, Sara B. Asklepios at Athens. Epigraphic and Prosopographic Essays on the Athenian Healing Cults. Amsterdam, 1991.

Benedun, Christa. „Asklepius: der homerische Arzt und der Gott von Epidauros”. Rheinisches Museum 133 (1990): 210-226.

Benedum, Christa. „Betrachtungen zu Asklepios und dem Aesculapius der Römer.” Würzburger Jahrbücher für die Altertumswissenschaft. Neue Folge 25 (2001): 187-297.

Clinton, Kevin. „The Epidauria and the Arrival of Asclepius in Athens.” In Ancient Greek Cult Practice from the Epigraphical Evidence: Proceedings of the Second International Seminar on Ancient Greek Cult, Organized by the Swedish Institute at Athens, 22-24 Nov. 1991, edited by Robin Hägg, pp. 17-34. Stockholm, 1994.

Den Boeft, Jan. „Chrystus i Asklepios.” Euphrosyne 25 (1997): 337-342.

Graf, Fritz. „Heiligtum und Ritual. Das Beispiel der griechisch-römischen Asklepeion”.” In Le sanctuaire grec, edited by Albert Schachter and Jean Bingen, pp. 159-199. Vandeouvres-Genève, 1992.

Guarducci, Margherita. „L’isola tiberina e la sua tradizione ospitaliera.” In Scritti scelti sulla religione greca e romana e sul cristianesimo, pp. 180-197. Leiden, 1993.

Habicht, Christian. Die Inschriften des Asklepieion. Berlin, 1969.

Leglay, Marcel. „Hadrien et l’Asklépieion de Pergame.” Bulletin de Correspondance Hellénique 100 (1976): 347-372.

Musiał, Danuta. Le développement du culte d’Esculape au mond romain. Toruń, Polska, 1992.

Ruttimann, R. J. Asclepius and Jesus: The Form, Character and Status of the Asclepius Cult in the Second Century CE and its Influence on Early Christianity. Ann Arbor, 1990.

Schäfer, Daniel. „Traum und Wunderheilung im Asklepios-Kult und in der griechisch-römischen Medizin.” In Heilkunde und Hochkultur. 1. Narodziny, plaga i interpretacje snów w starożytnych cywilizacjach śródziemnomorskich, pod redakcją Axela Karenberga i Christiana Leitza, str. 259-274. Münster, 2000.

C. A. Meier (1987)

Znowelizowana bibliografia

.