Akeem Smith: No Gyal Can Test

Akeem Smith’s No Gyal Can Test é uma exploração da cultura visual, sônica e material emanando da dancehall, onde a forma agora globalmente exportada é entendida a partir de sua especificidade social e política e não simplesmente por seu estilo inesquecível. Um acontecimento comunitário, intergeracional, de origem caseira, surgiu originalmente em Kingston, Jamaica, com o crescimento da vida metropolitana da capital. Decolando no final da década de 1970 nas salvos de abertura do neoliberal – o que quer dizer que a resposta neocolonial às lutas anticoloniais mundiais (que incluíram a independência nacional da Jamaica em 1962), as famosas rainhas do dancehall da ilha caribenha iluminaram toda a diáspora, tropeçando nos impérios e movendo-se à velocidade do consumo globalizado.

Como uma recusa de privação de direitos e como cena de festa, o salão de dança é um movimento que centra as periferias. Embora No Gyal Can Test, é um projeto profundamente pessoal para o estilista profissional de passarelas e diretor criativo, Akeem Smith curadoria seu extenso arquivo de fotografias e coleção de cenas de vídeo (transmitidas pelo Ouch Crew de sua madrinha) para trazer à vida uma genealogia crítica de estilo diáspora que continua a influenciar milhões.

Embora o espectador experimente uma certa especificidade espacial – um convite ao pátio por assim dizer – e um sentido sincero de uma história particular em algum momento no passado próximo, esta exposição graciosamente recusa o pathos de uma exibição etnográfica. Em vez disso, Smith cria novos ângulos de recuperação através de material de arquivo composto seletivamente, novos trabalhos e projetos colaborativos – com uniformes de Grace Wales Bonner, uma arquitetura de sistema de som pesado espelhando abrigo prático, quatro novas esculturas de Jessi Reaves, instalações de vídeo multicanal remixado de tirar o fôlego, e paisagens sonoras originais de Total Freedom, Physical Therapy, e Alex Somers. Em geral, Smith mostra as complexidades de Blackness através do dancehall, um local único de inovação cultural e um movimento de futuro entrelaçado internacionalmente; um movimento que compreende um campo energético rico, inspirado e potencialmente inspirador para as mulheres negras – resistência contra sistemas de desigualdade e violência contínuos e interligados.

Aos 29 anos de idade, Smith é conhecida mundialmente como uma estilista de moda de passarela. Nesta exposição, ele dirige o nosso olhar, sincronizando as linhas de visão do espectador com o seu movimento através das galerias. Passando pelo foyer da Red Bull Arts antes de encontrar o texto da parede de emissão padrão anunciando que entramos no espaço da arte, entre ter sua temperatura tomada e verificar o encontro para manter a capacidade limitada, olhamos para o pouso e somos imediatamente capturados por uma visão incrível: mãos desnorteadas movendo-se ritmicamente sobre uma virilha giratória. Muito abaixo e fora de alcance, girar o pescoço para uma melhor visão não ajuda na escuridão com as próprias vigas da galeria a atravessar ainda mais a gigantesca parede de telas abaixo, Soursop (2020). Tiros de perto de dançarinos que lutam pelo capital simbólico e outras recompensas económicas de celebridades irradiam para cima do que parece ser cem pés abaixo, sinalizando a recalibração de um voyeurismo inevitável que funciona para subjugar o olhar masculino e colonial do espectador treinado. Esse olhar de galeria antecipado, que sempre ordena que os corpos das mulheres negras sejam mantidos baixos, é curto-circuitado e somos imediatamente aconselhados a reordenar o nosso sentido de orientação e a abrir novas linhas de visão. Este momento intencional de desorientação cria um olhar semi-autônomo de volta, afirmando que os corpos das bailarinas estão conjurando a titilação em seus próprios termos.

Em vez de meramente mostrar a história da dança através da repetição de corpos escassamente revestidos, Smith oferece uma articulação pessoal de suas moradas polissêmicas – movendo-se entre enclaves de “casa” que tanto retêm segredos como transbordam de vivacidade – para se tornar uma celebração contínua no futuro perfeito. Ao reordenar os olhares da galeria e ao girar em torno do status de forasteiro-insider, Smith especula sobre o que terá sido ao remontar a moda, os rituais e as paisagens noturnas, formando o hábito de sua própria juventude a partir de um futuro indeterminado – ainda que não inimaginável. Ao entrar na série de instalações (ao lado de um colega crítico negro), sentimo-nos imediatamente relaxados e começamos a lembrar-nos das viagens da infância levadas de ida e volta do Norte global para uma família alargada que vive mais a Sul e em ambos os lados do Atlântico.

Para reconhecer a diáspora do dancehall não é necessariamente necessário que tenhamos estado nos mesmos lugares ou até mesmo que partilhemos algum conjunto totalizante de folclore familiar. Mas como a madeleína de Proust, o que vem inundando uma mulher negra através do granizo “gyal”, por exemplo, é espesso sensorium- tão culturalmente pesado, carregando o peso de uma existência tão intimamente ligada à interpolação do que significa tornar-se reconhecível como tal. É uma palavra com conotações tão profundas e tão largas que não pode ser comunicada através da mera tradução da patois. Grosseiramente, gyal significa que ela está entrando em si mesma e é um termo com uma infinidade de inflexões que não podem ser confundidas, mesmo quando vivenciadas em um novo contexto. Ser chamado de gyal é, entre outras coisas, ser acusado de agir de forma crescente, por vezes com seriedade ou talvez em brincadeiras baseadas em tons aprendidos (e nunca esquecidos) com as tias. Mas é também uma indicação de que “ela” é um ser erótico, capaz de experimentar prazer para si próprio. Rabiscado no verso do que é agora uma fotografia de arquivo, o título da exposição, No Gyal Can Test significa então, que brilhando sob a “luz do vídeo”, a gyal em questão é a criadora da sua marca, a guardiã da direcção da sua vida, nem que seja naquele preciso momento de auto-adulação.

Reordenação de Smith, colocando os marginalizados no centro, atingiu um acorde de pico na instalação de vídeo de três canais Social Cohesiveness (2020). Imagens memoráveis de uma dançarina solteira e magra, vestida de rosa e preenchendo seu próprio palco nas horas de luz do amanhecer do pátio, mantendo o ritmo de seu próprio groove hipnotizante, são justapostas entre flashes de filmagens da visita da Princesa Margaret à Jamaica em 1955 e a tela cheia de pele azul e fumo do ataque de 11 de setembro ao World Trade Center. Separada por um espaço de duas gerações, a partitura para a Cohesiveness Social por Ashland Mines – que me tirou o fôlego – tece duas cenas muito diferentes de desintegração imperial, deixando intacta a única integridade que é comandada a partir da confiança da incansável coragem da bailarina.

Como atesta o No Gyal Can Test, o significado de celebrar a cultura negra num espaço e tempo anti-Negro é lembrar aos negros que continuamos a compreender-nos a nós próprios e às nossas contribuições culturais muito bem; e mostrar que somos nós que continuamos, de facto, a fazer a co-gestão da alegria com os eixos de poder mais apertados disponíveis no palco mundial, ao mesmo tempo que a pomos a brilhar.