Democracy, Justice, and Equality in Ancient Greece: Historical and Philosophical Perspectives: Historical and Philosophical Perspectives: Historiske og filosofiske perspektiver

Idéerne om demokrati, retfærdighed og lighed var centrale for den politiske tænkning i det antikke Grækenland og er det stadig for os i dag. Men de store kulturelle forskelle mellem antikken og moderne tid skaber uundgåeligt en vis afstand mellem antikkens bekymringer og vores egne. Ikke desto mindre spiller et historisk og kulturelt perspektiv en uundværlig rolle i selvforståelsen, og dette bind forsøger at tilbyde netop et sådant perspektiv. Ti af de tretten kapitler fokuserer på Platon, Aristoteles eller begge dele. Hovedvægten ligger derfor helt klart på det filosofiske snarere end på det historiske, selv om de fleste af artiklerne lægger en vis vægt på spørgsmål om kontekst. Kvaliteten af bidragene varierer, men flere kapitler giver en ny indsigt eller særligt nyttige oversigter over deres emner. En stor del af bindet vil kun være af interesse for specialister i antik græsk filosofi eller politik, men nogle få af kapitlerne vil kunne vinde en bredere læserskare blandt filosoffer og studerende, der tænker på retfærdighed, lighed og demokrati i bredere forstand.

Efter den redaktionelle indledning indledes bindet med to historiske kapitler, der beskriver den økonomiske, sociale og politiske baggrund, som Platon og Aristoteles tænkte på. Josiah Ober’s “Institutions, Growth, and Inequality in Ancient Greece” opsummerer beviser og argumenter fra hans nylige The Rise and Fall of Classical Greece: efter førmoderne standarder opretholdt den klassiske græske verden en usædvanlig høj økonomisk vækst og, i Athen, et historisk lavt niveau af indkomstulighed, begge primært drevet af “fair regler og hård konkurrence” (24). Claire Taylor fokuserer i “Economic Inequality, Poverty, and Democracy in Athens” på de måder, hvorpå Athens demokrati bidrog til at afhjælpe fattigdommen for mange, selv om det reproducerede den for andre. Taylor præsenterer en nuanceret behandling af de græske idéer om fattigdom, og hun trækker frugtbart på nyere samfundsvidenskabeligt arbejde om forholdet mellem demokrati og velstand. Begge disse kapitler gengiver i vid udstrækning materiale, der allerede er offentliggjort andetsteds, men de giver vigtige perspektiver til forståelse og vurdering af de filosofiske synspunkter, der diskuteres i de resterende kapitler.

Disse resterende kapitler spænder fra brede oversigter over deres emner til mere snævre fortolkningsmæssige argumenter. Gerasimos Santas’ ‘Platon om uligheder, retfærdighed og demokrati’ giver en magistrøs oversigt over lighed og ulighed i Republikken og Lovene. Kapitlet er værdifuldt for sin synoptiske vision, men det gør også to andre ting særligt godt: det opstiller nyttige sondringer mellem forskellige former for og kilder til (u)lighed, og det tydeliggør de forskellige roller, som normative principper og empiriske antagelser spiller i Platons tænkning om dem. Santas bemærker, at alle de strategier, som Platon diskuterer for at løse “the distribution problem of social justice” (162) – streng lighed, proportional lighed, gulve og lofter, grænser for afstanden mellem de bedst og dårligst stillede – finder paralleller i den moderne diskussion; og selv om kun få vil ønske at følge Platon i detaljer, illustrerer Santas, at hans tænkning om disse spørgsmål er mere sofistikeret end det sommetider antages. Man kunne ønske sig et mere kritisk engagement i Platon fra Santas’ side, især når han vurderer skiftet fra Republikken til Lovene. Ikke desto mindre er kapitlet et glimrende indgangspunkt for alle med interesse for disse emner.

Georgios Anagnostopoulos’ ‘Justice, Distribution of Resources, and (In)Equalities in Aristotle’s Ideal Constitution’ gør for Aristoteles noget af det, som Santas gør for Platon, men med en mere kritisk og konstruktiv filosofisk dagsorden. Anagnostopoulos bemærker, at selvom Aristoteles er dybt optaget af lighed og ulighed, anvender han i sin diskussion af den bedste forfatning i Politik VII-VIII tilsyneladende ikke sit princip om fordelingsmæssig retfærdighed (formuleret i NE V.3, uddybet i Pol. III.9-13) på fordelingen af rigdom og andre ressourcer. Dette princip gælder for fordelingen af politiske embeder efter fortjeneste, men fordelingen af andre ressourcer styres af “hensyn, der ikke har noget med retfærdighed at gøre” (213), såsom at minimere eller eliminere fraktionelle konflikter og opfylde borgernes behov. Anagnostopoulos finder dette træk ved Aristoteles’ argumentation forvirrende, og han reagerer ved at forsøge at konstruere argumenter for at vise, at Aristoteles kunne retfærdiggøre mange af de samme konklusioner ved at henvise til sit princip om fordelingsmæssig retfærdighed. Han fortsætter med at argumentere for, at princippet burde eller i det mindste kunne have ført Aristoteles til forskellige konklusioner med hensyn til kvinder, arbejdere, købmænd, bosiddende udlændinge og slaver.

Det konstruktive aspekt af Anagnostopoulos’ tilgang formår ikke at overbevise, især fordi det kræver en fortolkning af “fortjeneste”, hvor en borgers behov tæller som en relevant fortjeneste. Denne fortolkning synes uforenelig med Aristoteles’ opfattelse af fortjeneste, hvor den fortjeneste, der er relevant for fordelingsmæssig retfærdighed, er ens bidrag til et fælles mål (Pol. III.12 12823a1-3). Anagnostopoulos udforsker muligheden for at behandle nogle behov (f.eks. behov for sundhed eller uddannelse) som relevante for borgernes bidrag til de borgerlige funktioner, men denne manøvre synes ikke at behandle behovene i sig selv som et grundlag for fordelingen; den opfylder borgernes behov, ikke fordi de er borgernes behov, men fordi borgerne vil være mere effektive i deres arbejde, hvis deres behov bliver opfyldt. Denne fremgangsmåde truer således med at reducere byens bekymring for borgerne til en bekymring for deres effektivitet som politiske instrumenter. Men som Anagnostopoulos erkender, retfærdiggør Aristoteles mange af ordningerne i sin ideelle forfatning ved at appellere direkte til borgernes behov.

Vi finder en mere frugtbar tilgang til dette problem i Paula Gottliebs ‘Aristotle on Inequality of Wealth’. Gottlieb fokuserer ikke på den bedste forfatning i Politiken VII-VIII, men på den næstbedste forfatning i IV.11. Hun argumenterer overbevisende for, at Aristoteles forsøger at forbedre Phaleas af Chalcedons forslag om lighed i jord (kritiseret i Pol. II.7) og at undgå den form for “timeglas”-fordeling af rigdom, som er almindelig i moderne nationer. Mere generelt fastholder Gottlieb imidlertid, at Aristoteles’ overvejelser om lighed og ulighed i rigdom og andre ressourcer ikke er styret af principper om fordelingsmæssig retfærdighed, men af bekymringer om fraktionelle konflikter og stabilitet på den ene side og fremme af dyd på den anden side:

I sin diskussion af den middelmådige forfatning tager Aristoteles ikke stilling til spørgsmålet om, hvem der fortjener rigdom. Han beskriver et system, hvor de fleste mennesker kan nyde godt af en afmålt mængde ressourcer. Pointen med systemet er at befri alle for laster, især grådighedens last (pleonexia), en last, der står i modsætning til retfærdighedens dyd. (266-7)

Vi kan gå videre med Gottliebs analyse ved at identificere det grundlæggende problem med Anagnostopoulos’ tilgang. For Anagnostopoulos er overvejelser, der ikke er overvejelser om fordelingsmæssig retfærdighed, slet ikke overvejelser om retfærdighed. Men de overvejelser, som Gottlieb fremhæver, og som Anagnostopoulos anerkender, er overvejelser om retfærdighed; de hører til det, som Aristoteles kalder retfærdighed som lovmæssighed, det, som kommentatorer ofte kalder “universel” eller “generel” retfærdighed. Retfærdighed som lovmæssighed er ikke primært et spørgsmål om lydighed mod positiv lov, men om at sigte mod det fælles gode og handle for at “producere og beskytte lykken og dens dele for det politiske samfund” (EN 5.1 1129b17-19). Forskere ignorerer alt for ofte retfærdighed som lovmæssighed, som om den var af minimal interesse for Aristoteles i forhold til hans “særlige” arter af retfærdighed. Faktisk er et af de mest overraskende og skuffende træk ved dette bind dets næsten fuldstændige negligering af Aristoteles’ retfærdighed som lovmæssighed og det fælles gode. Gottlieb forbinder ikke eksplicit sin behandling af ulighed med retfærdighed som lovmæssighed, men hun peger i den rigtige retning: formålet med en aristotelisk polis er borgernes lykke, og det er dette formål, og ikke overvejelser om fortjeneste som sådan, der driver Aristoteles’ tanker om, hvordan en by bør tildele og forvalte ressourcer som rigdom, uddannelse, erhverv og lignende.

Aristoteles begrænser naturligvis på berygtet vis omfanget af den lykke og dyd, som hans ideelle forfatninger sigter mod, idet han godkender slaveri, udelukker eller marginaliserer manuelle arbejdere og købmænd, negligerer udlændinge med bopæl her i landet og nægter kvinder statsborgerskab. Anagnostopoulos er meget opmærksom på disse udelukkelser hos Aristoteles, og Santas tager lignende spørgsmål om Platon op til overvejelse. Dorothea Frede’s “Equal but Not Equal: Plato and Aristotle on Women as Citizens” overvejer, hvad de to filosoffer mente om kvinders medborgerskab og hvorfor. Læsere, der er fortrolige med disse spørgsmål, vil ikke finde mange overraskelser her: grænserne og motiverne for Platons tilsyneladende egalitarisme i Republikken vil ikke tilfredsstille feministiske bekymringer, Lovene giver flere rettigheder og muligheder til kvinder end samtidige græske byer, men er næppe en fortaler for ligestilling, og Timæus repræsenterer et “fald fra nåde” i sin behandling af kvinder som naturligt mindreværdige end mænd; Aristoteles’ kompromisløse udelukkelse af kvinder stammer ikke fra personlig kvindehad, men fra hans engagement i en slags naturalistisk konservatisme, der for let identificerer det, der normalt er tilfældet, med det, der er naturligt og passende. Forskere, der har argumenteret for alternative fortolkninger, vil ikke finde stærke grunde til at revidere deres synspunkter. Især går Frede ikke fuldt ud i dialog med argumenter mod hendes kontroversielle påstande om, at republikkens egalitarisme ikke strækker sig til den produktive klasse, og at Aristoteles’ forståelse af kvinders psykologi ikke betragter dem som konstitutionelt akratiske.

Andre kapitler fokuserer ligeledes på specifikke spørgsmål. Christopher J. Rowes ‘Plato on Equality and Democracy’ behandler et mere snævert sæt af spørgsmål, end titlen antyder, idet han især beskæftiger sig med, om ulighed i rigdom i sig selv berettiger ulighed i magt. Rowe forsvarer et negativt svar og argumenterer for, at Platons kritik af demokratiet er mere begrænset, end det ofte antages. Catherine McKeen og Nicholas D. Smiths “Like-Mindedness: Plato’s Solution to the Problem of Faction’ tilbyder en omhyggelig fortolkning af platonisk homonoia, der ofte oversættes med ‘enighed’ eller ‘konsensus’, men her tages som en psykologisk lighed, der ligger til grund for aftaler, der er relevante for at modstå fraktionering. Argumentet, der trækker på homonoia’s rolle i Alcibiades I for at kaste lys over Republikken, er overbevisende, men det er uklart, om det peger på en løsning på fraktionsproblemet, der adskiller sig væsentligt fra det, andre har fundet hos Platon. Deborah K. W. Modraks “Virtue, Equality, and Inequality in Aristotle’s Politics” undersøger, hvilke roller Aristoteles tildeler lighed i sin redegørelse for fraktionering og i sin analyse af forfatninger. Hun opdager en “psykologisk indsigtsfuld” (256) redegørelse for ønsket om lighed i forklaringen af fraktion og en normativ rolle i vejledningen af forsøg på at afbalancere konkurrerende klasseinteresser, men finder de involverede principper meget ubestemte.

Terry Penners ‘Inequality, Intention, and Ignorance: Socrates on Punishment and the Human Good” forsøger at anvende sine rige og kontroversielle fortolkninger af den sokratiske etik og psykologi på nutidige problemer med race- og klassebaseret ulighed i uddannelse og straf. Faktisk berører kapitlet kun ulighed på tætteste hold, da Penners centrale argument er, at han går ind for en fuldstændig afskaffelse af straffen og ikke for en retfærdig anvendelse af den. De, der har fulgt Penners arbejde om Sokrates, vil læse denne artikel med interesse, men de, der er mere optaget af straffens filosofi, vil sandsynligvis finde dens påstande for usandsynlige til at tage dem alvorligt. Penners sag afhænger af de vildt kontroversielle påstande om, at “ingen af os nogensinde har den svageste idé om, hvad det er, vi gør med vilje” (116), at de, der skader andre, skader sig selv og dermed ikke når deres egentlige mål på grund af uvidenhed, og at ingen bør straffes for nogen form for uvidenhed. Penner giver stof til eftertanke om de antagelser, der ligger bag straffens praksis, men tilhængere af standardteorier om straf vil ikke finde meget af en udfordring her.

De to højdepunkter i bindet er efter min mening David Keyt’s “Aristotle on Freedom and Equality” og Fred D. Miller’s “Aristotle on Democracy and the Marketplace”. Begge disse kapitler indeholder noget materiale, der er offentliggjort andetsteds, men de yder hver især et værdifuldt bidrag til forståelsen af Aristoteles, og de bør vise sig at være af bred interesse for læsere med generel interesse for disse emner.

Keyt overvejer Aristoteles’ eksplicitte redegørelse for den demokratiske opfattelse af frihed og lighed og rekonstruerer hans implicitte redegørelse for den aristokratiske opfattelse af dem. Med udgangspunkt i Gerald MacCallums velkendte “triadiske analyse” af frihed i form af en agent, en hindring og et mål skelner Keyt mellem juridisk frihed (“et menneskes frihed fra lovbestemt trældom”), personlig frihed (“en persons frihed til at forfølge sine egne mål”) og politisk frihed, selv opdelt i borgerlig frihed (“en borgers frihed fra hindringer for hans personlige frihed, der er pålagt af det politiske system, som han lever under”) og polisfrihed (“en polis’ frihed fra hindringer for dens autonomi eller selvstyre, der er pålagt af en anden polis eller nation”, 227-8). Aristoteles’ demokratiske og aristokratiske retfærdighedsopfattelser indebærer forskellige opfattelser af disse friheder, især den personlige frihed, som igen former deres divergerende opfattelser af lighed. Keyt’s rekonstruktion af den aristokratiske frihedsopfattelse er yderst plausibel, selv om Aristoteles lader nok implicit tilbage til at give mulighed for uenighed om detaljerne. Der, hvor kapitlet virkelig brillerer, er i analysen af den demokratiske opfattelse.

Mens nogle har afvist Aristoteles’ behandling af demokratiet som en polemisk forvrængning, viser Keyt, at den demokratiske opfattelse, som Aristoteles forstår den, er sammenhængende og i det mindste nogenlunde attraktiv: Aristoteles’ demokrater er “anarkister i hjertet” (228), men de anerkender fordelene ved at leve sammen i et politisk fællesskab og værdsætter derfor lighed i forhold til at regere og blive regeret som en måde at bevare deres personlige frihed på, samtidig med at de nyder frugterne af det positive politiske samarbejde. Keyt hævder ikke, at Aristoteles nøjagtigt repræsenterer de athenske demokratiske idealer, men han viser med succes, at den demokratiske opfattelse, som Aristoteles beskriver, ikke er en karikatur, men i det mindste skitsen af et seriøst alternativ til hans eget aristokratiske ideal. Det aristokratiske ideal viser sig også at være mere sammenhængende og attraktivt, end dets kritikere nogle gange tillader. I Aristoteles’ hænder giver det tilladelse til alvorlige uligheder, men de antikke demokrater accepterede mange af de samme uligheder i deres udelukkelse af kvinder, deres støtte til slaveri og deres privilegiering af borgere frem for ikke-borgere. Selv om Keyt ikke udtrykker det på denne måde, har den grundlæggende strid mellem Aristoteles’ demokrater og aristokrater mange træk til fælles med de stridigheder, der stadig eksisterer i dag mellem fortalere for liberal neutralitet og politisk perfektionisme. Denne artikel vil ikke kun belønne aristoteliske forskere, men også historikere, politiske teoretikere og filosoffer, der er følsomme over for historien om disse begreber og debatter.

Millers kapitel begynder med Aristoteles’ kritik af ekstreme former for demokrati med den begrundelse, at de ikke kun giver borgerskab til manuelle arbejdere, men også til købmænd og folk, der beskæftiger sig med andre kommercielle erhverv. Aristoteles’ antipati mod kommercielle aktiviteter er velkendt, men dårligt forstået. Han deler denne antipati, i det mindste i store træk, med Platon, og en almindelig opfattelse afviser den som blot en aristokratisk aristokratisk fordom, der er nedarvet. Miller modsætter sig med rette dette træk; uanset hvilken rolle klassefordomme måtte have spillet i Aristoteles’ synspunkter, forsvarede han sine vurderinger på grundlag af filosofiske argumenter, der fortjener en omhyggelig analyse og vurdering. Disse argumenter afhænger til dels af de generelle teser i hans etiske teori, men ikke mindre vigtigt af hans analyse af handelspraksis. Efter at have gennemgået de grundlæggende principper i Aristoteles’ “dydeetik” vender Miller sig mod hans analyser af byttehandel, kommerciel udveksling og profitsøgning, bankvirksomhed og udlån mod renter samt varespekulation. Derefter udvikler han et tankeeksperiment af den velkendte type med en tvillingegrund: Vi forestiller os en jord ligesom vores og en filosof ligesom Aristoteles, bortset fra at han på en eller anden måde er blevet bekendt med og accepterer de grundlæggende principper i den moderne mikroøkonomi. Hvis denne Aristoteles, “Aristecon”, genovervejer byttehandel, handel, bankvæsen og varespekulation i lyset af disse principper, vil han, ifølge Miller, nå frem til markant andre konklusioner end Aristoteles, selv om han accepterer Aristoteles’ etiske og politiske principper.

Aristoteles forståelse af de gensidige gevinster ved handel vil sætte ham i stand til at se, hvordan hver af parterne i en byttehandel kan drage fordel og ende med “middelværdien i forhold til ham”, selv om der ikke er nogen objektiv lighed i de udvekslede genstande, og selv når den ene eller begge parter opnår en fortjeneste. På samme måde vil hans forståelse af tidspræferencer sætte ham i stand til at se udlån og lån mod renter som en potentielt retfærdig udveksling, der tildeler hver enkelt den gennemsnitlige værdi i forhold til ham, mens hans forståelse af risikoens og videnens rolle i en økonomi vil sætte ham i stand til at se varespekulation ikke som udnyttelse, men som en værdifuld social funktion. Aristoteles giver også en mere generel kritik af handel som unaturlig, for så vidt som den behandler rigdom som et mål i sig selv eller som et ubegrænset middel til tilfredsstillelse af appetitten. Aristoteles vil i stedet se, at pengeskabelse, ligesom medicin, kan være og ofte er underordnet højere mål, der begrænser jagten på rigdomsmaksimering. Aristoteles’ argument for at udelukke folk, der er involveret i kommercielle foretagender, fra at være statsborgere, hviler på det synspunkt, at kommercielle aktiviteter nødvendigvis indebærer onde handlinger eller dyrker en ondartet karakter. Miller argumenterer stærkt for, at dette synspunkt igen hviler på en forståelse af handel, der er uforenelig med moderne økonomi.

Kritikere med thomistiske eller marxistiske sympatier kan tvivle på, at Millers mikroøkonomiske principper er tilstrækkelige til at underminere Aristoteles’ teorier om retfærdig pris eller om det perverse i profithungrende udveksling. Selv de, der er helt i fred med de almindelige økonomiske teorier om værdi og udveksling, kan med rimelighed tvivle på, at Aristecon har ret i at afvise bekymringer om de korrumperende virkninger af profitjagten. Den vigtigste værdi af Millers kapitel er imidlertid at vise, at Aristoteles’ fjendtlighed over for handel ikke direkte følger af hans bredere etiske eller politiske teori. På samme måde behøver de moderne økonomiske principper, som Miller diskuterer, ikke at være i konflikt med Aristoteles’ bredere idealer, herunder det at fremme og beskytte det fælles bedste gennem regulering af ejendom og rigdom. Anagnostopoulos fremhæver nogle af de alvorlige problemer, der opstår som følge af Aristoteles’ insisteren på, at borgerne ideelt set undgår opgaverne i forbindelse med produktion af rigdom. Millers kapitel viser, at rigdomsproduktion og handel ikke behøver at være i konflikt med målene om dyd og lykke. Alligevel forestiller man sig, at Aristoteles, hvis ikke Aristecon, ville insistere på, at byen har en vigtig rolle at spille i at forhindre, at en sådan konflikt opstår. Måske bør nutidige neo-aristotelikere tænke det samme.

Dette bind udgør et værdifuldt bidrag til forskningen. Det er en skam, at kun de velhavende vil have råd til det.