Asklépios

ASKLEPIOS , známý také jako Asklapios (řec.) a Aeskulapos (lat.), byl starořecký bůh léčení. Etymologie jména Asklepios je nejistá, ale může pocházet z ēpiotēs, což znamená „jemnost“.

Původ kultu

Asklepiův kult zřejmě vznikl v Trikce (dnešní Trikkala v Thesálii), kde musel být konzultován jako hērōs iatros („lékař-hrdina“). Ačkoli se zde prováděly vykopávky, jeho naleziště nepřineslo žádné další informace o jeho kultu. Z Triky cestoval Asklépios v podobě dítěte v plenkách do Titane na Peloponésu. Jeho sláva jako léčitele rostla a on se usadil v nedalekém Epidauru. Tam se již řadil mezi bohy a byl uznáván státním kultem (jako tomu bylo později i na Kosu, v Athénách, Římě a Pergamu). Epidaurus udržoval jeho kult a obřady s ním spojené; kromě toho město založilo četné svatyně na jiných místech, které byly zasvěceny tomuto bohu. Je známo, že jich po celém řecko-římském světě existovaly dvě stovky. Stěhování kultu se vždy uskutečňovalo převozem jednoho z Asklépiových posvátných hadů ze svatyně v Epidauru. Had byl bohem v jeho teriomorfní podobě, neboť Asklépios byl v podstatě chtonickým božstvem (božstvem majícím původ v zemi), jak o tom dostatečně svědčí jeho epiteta „had“ a „pes“. Had ztělesňuje schopnost obnovy života a znovuzrození ve zdraví, zatímco pes se svým spolehlivým instinktem pro sledování pachu představuje zdravou nezranitelnost vůči iluzi i přetvářce. Psí aspekt Asklépios pravděpodobně zdědil po svém otci Apollónovi Kunegetovi („patron psů“).

Mytologie

Asklépios byl zřejmě úspěšnější než jiní smrtelní léčitelé, například Amfiaraos nebo Trofónios. Nicméně znalosti o těchto dvou postavách jsou pro naši rekonstrukci Asklépiova kultu neocenitelné. Poté, co se Asklépios osvědčil jako léčitel s mimořádnými úspěchy, sloužil například jako genius loci („strážný duch“) v Trické věštírně a léčil ty nejbeznadějnější nemoci, zašel tak daleko, že vzkřísil mrtvé, což byl projev pýchy či nadutosti, který Dia velmi rozzlobil. Zeus pak na lékaře vrhl blesk, ale místo aby ho zabil, učinil ho tento šok nesmrtelným prostřednictvím apoteózy.

Historie božského Asklépia se nachází jak v Pindarových Pýthijských ódách, tak v Ovidiových Metamorfózách 11, v nichž smrtelná žena Coronis otěhotní s Asklépiem, jehož otcem je Apollón. Chce se provdat za jistého Ischise, aby legitimizovala narození dítěte, ale Apollón žárlí a způsobí její upálení. Zatímco matka umírá na pohřební hranici, Apollón zachrání své dítě císařským řezem a dítě svěří kentaurovi Chironovi. Chiron dítě učí umění léčit a Asklépios dospívá do role bohočlověka (theios anēr ). Další poznatky o léčiteli pocházejí z větší části z vyprávění o uzdraveních, která provedl, zejména prostřednictvím procesu zvaného inkubace.

Inkubace

Asklepiův kult není téměř vůbec doložen, zatímco literárních dokladů o jeho uzdraveních je mnoho. Dochovalo se více než sedmdesát kazuistik ze svatyní v Epidauru, na ostrově Kos a na ostrově Tiber v Římě. Texty, které pečlivě upravili kněží, byly vytesány na kamenných deskách neboli stélách. V každém z nich je uvedena totožnost pacienta, diagnóza nemoci a sen prožitý během inkubace ve svatostánku. Věřilo se, že sen byl terapeutickým zážitkem, který vedl k vyléčení.

Po příchodu do hieronu, posvátného okrsku, byl pacient ubytován v domě pro hosty a dostal se do péče kněží. Jako přípravu na rituální vyléčení provedl pacient řadu lustrací k očištění, po nichž následovaly oběti. Od pacientů se vždy vyžadovaly koupele, zejména studené. V Asklépiových svatyních se nacházely vydatné prameny, ale protože se jednalo spíše o studené než teplé či minerální koupele, Asklépie se nikdy nezvrhly v pouhé lázně pro potěšení.

Oblíbeným obětním zvířetem byl kohout, jak dosvědčuje Platón (Faidón 118a), který vypráví, jak Sókratés po požití smrtícího nápoje žádá své přátele, aby Asklépiovi obětovali kohouta za to, že ho vyléčil z nemoci života. Pacient ohlásil své sny knězi, a jakmile se mu zdál příznivý sen, byl následující noci odveden na abaton (nebo aduton ), tj. na „místo zakázané ‚nezakázaným'“. Tam musel pacient ležet na lůžku neboli klinē (od něhož je odvozeno naše slovo klinika), aby čekal na léčebný zážitek, který přišel buď během spánku, nebo ještě v době, kdy se probouzel z rozrušení, jinými slovy prostřednictvím snu nebo vidění. Během této noci se pacientovi téměř vždy zdál rozhodující sen; říkalo se mu enupnion enarges („účinný sen“) a považovalo se, že představuje vyléčení. Pacient, který se v této době nevyléčil, byl skutečně považován za nevyléčitelného. V této chvíli se vyžadovala malá děkovná oběť; kdyby pacient zapomněl, bůh by jistě seslal recidivu.

O bohu Asklépiovi se dozvídáme mnohem více ze záznamů (iamata ) samotných uzdravujících snů. Pokud se bůh zjevoval, pak jako vysoký vousatý muž v bílém plášti (podobně jako moderní lékař) a s hadí holí (znakem léčitele i dnes), případně v doprovodu psa. Často ho doprovázela také jeho žena nebo dcery: Hygieia („zdraví“, odtud naše slovo hygiena), Panakeia („všelék“), Iaso („léčení“) a Epione („jemná ruka“). Had, pes nebo sám Asklépios se pomocí svého digitus medicinalis („léčivého prstu“) dotýkal nemocné části inkubantova těla a mizel.

Takový je vzor typického zázračného vyléčení, ale bylo zaznamenáno mnoho variant. Některé sny byly prorocké (například odhalení polohy ztraceného majetku nebo oprava rozbitého předmětu) a ukazovaly, že Asklépios je pravým synem Apollóna, boha proroctví. Jsou však známy i další případy, kdy bůh odmítl okamžité vyléčení a místo toho předepsal určitou terapii: studené koupele, návštěvu divadla, hudbu (obdoba Sokratova démona) nebo psaní básní (jako v případě Aelia Aristida). V jiných případech předepsal určitý lék nebo použil šokovou terapii. Proslýchalo se, že Hippokrates se svému lékařskému umění naučil ze snů pacientů Asklepieionu v Kose, jejichž činnost se nicméně snažil potlačit ve prospěch své tzv. vědecké metody. Po Hippokratově smrti se však Asklepieion dále rozšiřoval a teurgická medicína v něm vzkvétala o to více, že Hippokratovi lékaři, hlásící se k vědecké tradici, nebyli schopni tento kult zcela odstranit. Následovalo tedy období, během něhož lékaři a kněží koexistovali při léčení nemocí ku prospěchu pacientů.

Historie

Asklepios se díky svým velkolepým léčitelským úspěchům brzy stal nejoblíbenějším božstvem helénistického světa. Jeho svatyně se množily, až neexistovala žádná velká osada, kde by žádná nebyla. Dnes je známo hodně přes dvě stě svatyní a stále se čas od času objevují další. Rádius tohoto rozmachu byl značný: ještě dnes je možné najít jeho hady (elaphē longissima ) v německých lázních Schlangenbad („hadí lázně“). S nástupem křesťanství se Asklépios pro svou mírnost a ochotu pomáhat trpícím lidem dostal do poměrně vážné konkurence s Kristem, takže křesťanští biskupové, zejména Theofilus, se ocitli v situaci, kdy byli nuceni jeho chrámy vymýtit.

Na tomto místě může být užitečné prozkoumat historii Asklépia na ostrově Tibera v Římě. V roce 291 př. n. l. pustošil Latium ničivý mor a ani léky, ani oběti neměly žádný účinek. Římské úřady vyslaly do Epidauru delegaci, aby Asklépia požádala o pomoc. Bůh jejich pozvání přijal a v podobě obrovského hada se nalodil na římskou loď. Když loď dorazila do Ostie a byla tažena po řece Tibeře, had vyskočil na ostrov (Isola Tiberina) a trval na tom, že tam bude bydlet. Byl postaven chrám zasvěcený Asklépiovi a mor ustoupil.

Tento Asklepieion vzkvétal po staletí a ostrov byl obehnán deskami z travertinu (světlého vápence) ve tvaru lodi, jejíž záď zdobil portrét Asklépia a jeho hadí hůl. Později byl uprostřed ostrova vztyčen egyptský obelisk, který představoval lodní stěžeň. Chrám byl od té doby přeměněn na křesťanský kostel San Bartolomeo, který dodnes zdobí čtrnáct nádherných sloupů z helénistického chrámu. Před oltářem se nachází hluboká studna, která obsahuje vodu života, tak nepostradatelnou pro Asklépia. Ještě pozoruhodnější je skutečnost, že dodnes zůstává ostrov na Tibeře centrem léčitelství: nemocnice Fatebenefratelli, nejlepší ze všech klinik v současném Římě, se nachází přímo naproti chrámu.

Srovnávací náboženství

Emma J. a Ludwig Edelsteinovi (1945) se pokusili rekonstruovat Asklépiův kult z pečlivě shromážděných svědectví; jejich pokus však zůstává nepřesvědčivý, protože se jim nepodařilo rozvinout srovnávací hledisko. Důležité je všímat si srovnatelných hrdinů či božstev spojených s rituální praxí inkubace: Amfiaraos, Trofónios, Sarapis a Imhotep, abychom jmenovali alespoň některé. Ve všech případech je vyléčení považováno za mystérium a obřady vedoucí k vyléčení se stávají vzorem pro rituální složky mysteriózních kultů. Věštírny a léčitelské kulty se vždy nacházely v posvátných hájích, vstupovalo se do nich sestupem do země a jejich součástí byla posvátná studna pro očistné koupele. Lze zaznamenat analogii s kultem Mithry, který se odehrával inter nemora et fontes („mezi háji a prameny“) a jehož inkubátoři se považovali za vězně božstva ve stavu posvátného zadržení (katochē). Aristidés nazýval literární díla, která vděčil Asklépiovi, hieroi logoi („posvátná slova“), což je odborný výraz vyhrazený pro mysterijní texty. Zde také objevujeme symboliku rituální svatební komnaty (thalamos ) a posvátného manželství (hieros gamos ), které se později staly ústředními v gnosticismu i křesťanské mystice (zejména v Origenových spisech). Parafráze obklopující kult inkubace zaručovaly lidem antického světa obnovení zdraví a bohatství prostřednictvím obnovení harmonie těla a duše (soma kai psuche ), jejíž narušení bylo chápáno jako zdroj každé nemoci, což je pojem přítomný již v Platónově Symposiu (186d).

Tiberský ostrov je pouze jedním z příkladů asimilace významného náboženského fenoménu patřícího jednomu z jeho nejbližších sousedů do křesťanství. V současném Řecku a na Balkáně navíc stále existují četné chrámy, kam lidé chodí spát, aby se jim dostalo blahodárných snů. Většina z nich patří k Panagii Pege („všesvatému prameni“) převzaté od Asklépiovy choti Hygieie. Každý z nich má vlastní studnu nebo se nachází v blízkosti řeky.

Archeologie

Protože křesťanští biskupové tak důsledně ničili Asklépiovy chrámy, jsou architektonické pozůstatky velmi skrovné. Za zmínku však stojí tři věci spojené se svatyněmi: divadlo, rotunda a četné sochy. Dramatické umění a hudba byly základními prvky Asklépiových pojednání. Divadlo v Epidauru je největší a nejkvalitnější na antickém světě. Tamní rotunda byla nejkrásnější a nejdražší stavbou starověku a stavěla se jednadvacet let. Její základ tvoří klasický labyrint a kopule je pokryta Pausiasovými malbami Střízlivého opilce (methē nēphalias ) a Eróta, z nichž ten druhý odhodil luk a šípy, aby místo nich držel lyru. O funkci této stavby se můžeme jen dohadovat. Několik Asklépiových soch se dochovalo a nejlepší z nich (z ostrova Tiber) je nyní v Museo Nazionale v Neapoli. Tam jsou také k vidění reliéfy znázorňující památné snové události z abatonu. Asklépiovy sochy často doprovází trpasličí postava Tlesfóra („nositele cíle“), chlapce v kápi, který je spojován s mysterijními kulty, jako je ten v Eleusíně. Od Pausania víme, že Asklépios byl nakonec asimilován do Eleusinie.

Viz také

Sny; Léčení a medicína; Spánek.

Bibliografie

Aristidés. Souborné dílo. Vyd. 2 svazky. Vydal a přeložil Charles A. Behr. Leiden, 1981.

Deubner, Otfried. Das Asklepieion von Pergamon: Kurze vorläufige Beschreibung. Berlin, 1938.

Edelstein, Emma J., and Ludwig Edelstein. Asklépios: Sbírka a výklad svědectví. Vyd. 2 svazky. Baltimore, 1945.

Herzog, Rudolf. Die Wunderheilungen von Epidauros: Ein Beitrag zur Geschichte der Medizin und der Religion. Leipzig, 1931.

Kerényi, Károly. Asklepios: Archetypální obraz existence lékaře. New York, 1959.

Meier, C. A. Antická inkubace a moderní psychoterapie. Evanston, Ill. 1967.

Nové prameny

Aelius Aristide. Discours Sacrés. Rêve, religion, médicine au II e siècle apr. J. Chr. úvod a překlad André-Jean Festugière, poznámky Henry-Dominique Saffrey, předmluva Jacques Le Goff. Paris, 1986.

Aleshire, Sara B. The Athenian Asklepieion. Lidé, jejich dedikace a inventáře. Amsterdam, 1989.

Aleshire, Sara B. Asklepios at Athens. Epigrafické a prosopografické eseje o athénských léčitelských kultech. Amsterdam, 1991.

Benedun, Christa. „Asklepius: der homerische Arzt und der Gott von Epidauros“. Rheinisches Museum 133 (1990): 210-226.

Benedum, Christa. „Betrachtungen zu Asklepios und dem Aesculapius der Römer“. Würzburger Jahrbücher für die Altertumswissenschaft. Neue Folge 25 (2001): 187-297.

Clinton, Kevin. „Epidaurie a příchod Asklépia do Athén“. In Starořecká kultovní praxe na základě epigrafických svědectví: Proceedings of the Second International Seminar on Ancient Greek Cult, Organized by the Swedish Institute at Athens, 22-24 Nov. 1991, edited by Robin Hägg, pp. 17-34. Stockholm, 1994.

Den Boeft, Jan. „Christ and Asklepios“. Euphrosyne 25 (1997): 337-342.

Graf, Fritz. „Heiligtum und Ritual. Das Beispiel der griechisch-römischen Asklepeion.“ In Le sanctuaire grec, edited by Albert Schachter and Jean Bingen, pp. 159-199. Vandeouvres-Genève, 1992.

Guarducci, Margherita. „L’isola tiberina e la sua tradizione ospitaliera“. In Scritti scelti sulla religione greca e romana e sul cristianesimo, s. 180-197. Leiden, 1993.

Habicht, Christian. Die Inschriften des Asklepieion. Berlin, 1969.

Leglay, Marcel. „Hadrien et l’Asklépieion de Pergame“. Bulletin de Correspondance Hellénique 100 (1976): 347-372.

Musial, Danuta. Le développement du culte d’Esculape au mond romain. Toruń, Poland, 1992.

Ruttimann, R. J. Asclepius and Jesus: The Form, Character and Status of the Asclepius Cult in the Second Century CE and its Influence on Early Christianity. Ann Arbor, 1990.

Schäfer, Daniel. „Traum und Wunderheilung im Asklepios-Kult und in der griechisch-römischen Medizin“. In Heilkunde und Hochkultur. 1. Birth, Plague and Dream Interpretations in the Ancient Civilizations of the Mediterranean, editoři Axel Karenberg a Christian Leitz, s. 259-274. Münster, 2000.

C. A. Meier (1987)

Revidovaná bibliografie