Bulgaarse vrouwen hebben de bescherming van “patriotten” niet nodig

Straat in de Bulgaarse hoofdstad Sofia. Foto: Ulitsa Ignatiev.Flickr

Een paar jaar geleden zat ik met een vriend in een bar te praten over een reis die ik had gemaakt met mijn vriend, die aan zijn naam gemakkelijk te herkennen was als een buitenlander. Plotseling draaide een vreemdeling zich ongevraagd om en gaf me neerbuigend “advies” over mijn relatie in de trant van: “Als je met buitenlanders uitgaat, word je alleen maar geneukt en gedumpt”.

Hoewel dit zeker verbleekt in vergelijking met het toekijken hoe je geliefde door Bulgaarse mannen op straat in elkaar wordt geslagen enkel en alleen omdat hij een buitenlander is, herinner ik me nog steeds dat ik me verkild voelde door het feit dat een man die mijn naam niet kende, laat staan iets over mij als persoon, het in zijn recht vond om mijn partnerkeuze te beoordelen.

In tegenstelling tot deze vreemdeling met wie ik niets gemeen had, afgezien van nationaliteit, was de persoon die hij “afwees” degene met wie ik mijn gedachten, dromen, mijn huis deelde – alles wat belangrijk en intiem is en mij maakt tot de persoon die ik ben. Ik kan me niet eens voorstellen hoe zo’n inbreuk op je privéleven door een “patriot” je kwetst en woedend maakt als het met straatgeweld wordt uitgevoerd.

Inderdaad waren enkele van de ernstigste haatmisdrijven in de afgelopen jaren in Sofia gericht tegen mannen met een donkere huidskleur in het gezelschap van hun Bulgaarse echtgenotes of vriendinnen. Al deze aanvallen leken te zijn ingegeven door een gevoel van “inbreuk” op de “geboorterechten” van Bulgaarse mannen op Bulgaarse vrouwen.

Deze bewering van exclusieve rechten op beslissingen van vrouwen werd jarenlang bot verwoord in graffiti die Sofia sierde en die ruwweg werd vertaald als: “Bulgaarse mannen, laat uw dochters niet uitgaan met buitenlanders.”

Als dit toen een enigszins marginale boodschap was, zijn we de laatste tijd getuige van een opleving van xenofoob machismo in het officiële publieke discours dat zich concentreert op vreemde woordcombinaties zoals “ons vaderland, onze vrouwen”, “onze grenzen, onze vrouwen”, “onze veiligheid, onze vrouwen”.

Hoewel deze recente retoriek vooral gericht is op vluchtelingen, is de rode draad dat alleen de bevoorrechte club van “patriotten” mag beslissen over wat het beste is voor het “eerlijkere geslacht”. Eerlijker vooral in oordeel, levenskeuzes en uiteindelijk het vermogen om onafhankelijke actoren van hun eigen leven te zijn.

De paradox is dat terwijl Bulgaarse “patriotten” de drang voelen om Bulgaarse vrouwen te “verdedigen” tegen denkbeeldig onrecht dat wordt gepleegd door hun buitenlandse partners, het echte misbruik dat hen wordt aangedaan door Bulgaarse mannen gemakkelijk kan worden vrijgepleit door diezelfde patriarchale waarden.

Om maar een van de vele schokkende gevallen van de afgelopen jaren te noemen: een meisje werd met vijf liter verf bespat door haar ex-vriend en zijn vrienden, die de aanval ook filmden en de beelden online plaatsten. Ze overleefde deze monsterlijke daad van geweld ternauwernood, met ernstige brandwonden, beschadigd gezichtsvermogen en een diep psychologisch trauma. De daders daarentegen werden beschuldigd van hooliganisme en veroordeeld tot boetes van ongeveer 750 euro.

De media schuwden ondertussen de berichtgeving niet waarin de vermeende ontrouw van het slachtoffer werd belicht of de krantenkoppen waarin de aanvaller verklaarde geen spijt te hebben. Zelfs de verspreiding van de gruwelijke beelden door de media bleef het slachtoffer niet bespaard. Gezien de schandelijke toon van de berichten is het nauwelijks een verrassing dat nieuwsforums werden gedomineerd door applaus voor degenen die “recht hadden gesproken”.

Militantistisch patriottisme en geweld

Als het verband tussen militant patriottisme, patriarchale waarden en geweld tegen vrouwen nog steeds willekeurig lijkt, kijk dan eens naar Dinko Valev, de nieuwste “patriottische held” die burgerwachten organiseert om “op migranten te jagen” langs de grenzen van Bulgarije.

Valev dook onlangs weer op in het nieuws, beschuldigd van het systematisch mishandelen van zijn vriendin, die naar verluidt vele malen in en uit het ziekenhuis is geweest.

Hoewel dit wordt gerechtvaardigd als een onbaatzuchtige daad van ridderlijkheid, lijkt deze “patriottische verdediging van onze vrouwen” meer op een vorm van afpersing. De laatste keer dat ik in een debat over dit onderwerp werd betrokken, kreeg ik te horen dat de term “onze” gewoon genegenheid betekent. Welnu, wanneer genegenheid niet wederzijds is, maar wordt opgedrongen aan het object van genegenheid, weten we allemaal wat de juiste term daarvoor is.

De aanvallen op vrouwen in Keulen tijdens de nieuwjaarsviering van 2016 hebben weer een golf van macho xenofobie in Bulgarije aangewakkerd.

Welwillende politici, van wie velen ervan overtuigd lijken dat feminisme een product is van westerse decadentie, of een lesbisch complot, en dat diep van binnen elke “normale vrouw” hunkert naar de geruststelling dat een dappere man haar zal beschermen tegen de dreigingen van de wereld, deden precies dit. Vol pathos stelden zij “hun” vrouwen – moeders, dochters, echtgenotes en zusters, want wat zijn vrouwen anders dan verwanten van mannen? –

Macho-patriotten – hetzelfde type dat zich gerechtvaardigd voelt bij het straffen van “bedriegende hoeren” – sloten zich bij het koor aan en beloofden als menselijk schild te fungeren tussen Bulgaarse vrouwen en buitenlandse mannen.

Publieke intellectuelen en zelfs juristen sprongen op de bandwagon en omarmden deze retoriek van tribale zelfverdediging, waarbij ze de Duitse regering, politie en media bekritiseerden omdat ze hun werk deden door een strafrechtelijk onderzoek naar de aanvallen in te stellen in plaats van zich bezig te houden met xenofobe zuiveringen van migranten.

Vreemd genoeg gaven ideeën over gelijkheid geen vorm aan het “debat” dat volgde. In plaats daarvan kwam de algemene boodschap neer op: “Moslims zijn barbaars, wij zijn verlicht en beschaafd. Zij laten hun vrouwen niet autorijden, wij laten de onze dat wel doen, we laten ze ook in het leger gaan en de politiek in”. En telkens als een vrouw sarcastisch vroeg: “Mogen wij dat van jullie?”, kon een echte macho maar niet bevatten wat haar ertoe aanzette een wenkbrauw op te trekken.

Seksueel geweld van eigen bodem

Toen gebeurde er iets onverwachts. Voor een kort moment hadden de Bulgaarse vrouwen genoeg van deze dubbelhartige “ridderlijkheid”. De sociale media stonden bol van de boze verhalen van vrouwen over het gebrek aan respect van mannen thuis en over het geweld dat zij hebben ondergaan of waarvan zij getuige zijn geweest.

Gezien de hardnekkige patriarchale waarden, ontging huiselijk geweld nog steeds de sympathie van velen – met argumenten als “ze zal het wel verdiend hebben” of “wat thuis gebeurt is privé”. Maar een terugkerend thema was het betasten op school – een vernederende “initiatie” die generaties Bulgaarse meisjes dag in dag uit moeten doorstaan, en die door leraren wordt afgedaan als een “natuurlijk onderdeel” van het opgroeien.

Misschien zien sommigen het als opvoedkundig – het van jongs af aan leren van je plaats in je gemeenschap. Op de lagere school, is deze plaats je bureau. Tijdens de pauze zit je er geduldig aan of waag je je op eigen risico in de “openbare ruimte” van de school, die aan jongens toebehoort, om bij elke stap die je zet agressief betast te worden.

Het vooruitzicht van seksuele aanranding zweefde in elke fase van mijn jeugd als een donkere wolk door mijn hoofd. Op de lagere school waren het betastingen binnen de school, dan de occasionele klap op de rug door een jongen van mijn leeftijd op straat. Op mijn twaalfde, toen ik nog met poppen en Lego speelde, had ik al geleerd om preventief de straat over te steken telkens als ik op klaarlichte dag een groep jongens op me af zag komen.

Als tiener leefde ik met de voortdurende paniek dat ik uiteindelijk verkracht zou worden – wat verschillende van mijn goede vriendinnen overkwam. Ik stond vaak stil bij dit gruwelijke vooruitzicht en probeerde mezelf ervan te overtuigen dat als het zover zou komen, ik het zou moeten overleven, dat ik niet zou toestaan dat een monster mij mijn wil en recht om te blijven leven zou ontnemen.

Tussen leerde ik altijd alert te zijn, in het volle besef dat dit misschien niet genoeg zou zijn. Ik heb een paar keer zo hard als ik kon gerend, me in willekeurige gebouwen verstopt, te verlegen om bij een vreemde aan te bellen, toen mijn hart bonsde van de angstige gedachte: “Het gebeurt, mijn ergste nachtmerrie zit in de auto die me volgt”.

Op de universiteit leerde ik catcalls negeren van mannengroepen die in bars rondhingen. Toch verbaasde het me altijd hoeveel woede er vrijkwam door mijn passieve reactie – gewoon doorlopen zonder met mijn ogen te knipperen, mijn pas niet versnellen, me niet omdraaien, niet bang over mijn schouder kijken. Ik reageerde op geen enkele manier, noch verbaal, noch lichamelijk – en toonde dus geen angst of respect voor hun onbetwistbare mannelijke dominantie. De eerste grove opmerkingen werden gevolgd door gewelddadige obsceniteiten, verwensingen en het verplichte: “Trut, wie denk je wel dat je bent?”

De herinneringen aan dergelijke alledaagse mishandelingen – en nog veel erger – die de Bulgaarse vrouwen deelden na de opleving van machismo na de aanslagen in Keulen, werden door de media niet opgemerkt. De media bleven alleen maar mannelijke politici en publieke intellectuelen uitnodigen om uit te leggen hoe zij “hun” vrouwen zouden beschermen.

En de kans op een open debat, dat al te lang dringend maar afwezig was, ging verloren. In Bulgarije, net als elders, is seksueel geweld een angstaanjagende realiteit voor een verbazingwekkend hoog percentage vrouwen en toch blijft het onzichtbaar omdat het zelden wordt gemeld. Zolang het niet wordt gemeld, is het geen maatschappelijk probleem – en zolang het niet wordt besproken en aangepakt als een maatschappelijk probleem, zal het grotendeels ongemeld blijven.

En honderdduizenden Bulgaarse vrouwen zullen de gruwelen ervan in hun eentje ondergaan. Net als degenen die ten prooi vallen aan huiselijk geweld – anders zouden ze wel eens als hysterisch kunnen worden bestempeld omdat ze mensen lastigvallen met details van hun “intieme leven”. Alsof er iets intiems is aan geweld, of het nu huiselijk is of niet.

Criminaliteit wordt onze sociale verantwoordelijkheid wanneer we publieke attitudes en culturele normen van aanvaardbaarheid cultiveren. De politieke elite, de massamedia en de samenleving als geheel dragen verantwoordelijkheid voor het versterken van patronen van misdaad en haat door deze niet onomwonden te veroordelen.

Door schendingen van mensenrechten voor te stellen als heldendaden, door de “redenen” van een aanvaller voor een verachtelijke misdaad te normaliseren, door de grieven van slachtoffers van agressie te onderdrukken als een privé-aangelegenheid, worden wij – en niet een extern zij – een collectieve agent van geweld.