Bulgarske kvinder har ikke brug for beskyttelse fra ‘patrioter’

Gade i den bulgarske hovedstad Sofia. Foto: Ulitsa Ignatiev.Flickr

For et par år siden sad jeg på en bar med en veninde og talte om en tur, jeg havde taget med min kæreste, der let kunne identificeres som udlænding på sit navn. Pludselig vendte en fremmed, der sad tæt på, sig uopfordret om og gav mig nedladende “råd” om mit forhold i stil med: “Hvis du dater udlændinge, er alt du får, at blive f**ked og dumpet”.

Mens dette bestemt blegner i sammenligning med at se sin elskede blive tæsket af bulgarske mænd på gaden, blot fordi han er udlænding, husker jeg stadig, at jeg følte mig kold over, at en mand, der ikke kendte mit navn, endsige noget som helst om mig som person, fandt det i sin gode ret at dømme mit valg af partner.

I modsætning til denne fremmede, som jeg ikke havde noget til fælles med, bortset fra nationalitet, var den person, som han “afviste”, den person, som jeg delte mine tanker, drømme, mit hjem – alt det betydningsfulde og intime, der gør mig til den person, jeg er. Jeg kan ikke engang begynde at forestille mig, hvordan en sådan invasion af ens privatliv fra en “patriot” gør en ondt og gør en rasende, når den udføres med vold på gaden.

I virkeligheden har nogle af de mest alvorlige hadforbrydelser i de seneste år i Sofia været rettet mod mørkhudede mænd i selskab med deres bulgarske koner eller kærester. Alle disse angreb syntes at være udløst af en følelse af “krænkelse” af bulgarske mænds “fødselsrettigheder” over bulgarske kvinder.

Denne påstand om enerettigheder over kvinders beslutninger blev i mange år blankt formidlet i graffiti, der prydede Sofia i mange år, og som groft oversat lød: “Bulgarske mænd, lad ikke jeres døtre date udlændinge.”

Hvis dette dengang var et noget marginalt budskab, har vi på det seneste været vidne til en bølge af fremmedfjendsk machisme i den officielle offentlige diskurs, der er centreret omkring mærkelige ordkombinationer som “vores hjemland, vores kvinder”, “vores grænser, vores kvinder”, “vores sikkerhed, vores kvinder”.

Mens denne nylige retorik primært fokuserer på flygtninge, er den røde tråd, at kun den privilegerede klub af “patrioter” bør beslutte, hvad der er bedst for det “skønnere køn”. Retfærdigere først og fremmest med hensyn til dømmekraft, livsvalg og i sidste ende evnen til at være uafhængige aktører i deres eget liv.

Det paradoksale er, at mens bulgarske “patrioter” føler trang til at “forsvare” bulgarske kvinder mod imaginære uretfærdigheder begået af deres udenlandske partnere, kan de reelle overgreb, som bulgarske mænd har påført dem, let blive frikendt af de samme patriarkalske værdier.

For at nævne blot et blandt mange chokerende tilfælde i de seneste år, blev en pige overhældt med fem liter maling af sin ekskæreste og hans venner, som også filmede angrebet og lagde optagelserne ud på nettet. Hun overlevede kun med nød og næppe denne uhyrlige voldshandling og fik alvorlige forbrændinger, beskadiget synet og et dybt psykologisk traume. Gerningsmændene blev derimod sigtet for hooliganisme og idømt bøder på ca. 750 euro.

Medierne undgik ikke at fremhæve ofrets påståede utroskab eller at citere overskrifter med angriberens erklæring om, at han ikke fortryder noget. Offeret blev end ikke sparet for mediernes udbredelse af de rædselsvækkende optagelser. I betragtning af den skammelige tone i rapporterne er det næppe en overraskelse, at nyhedsfora blev domineret af bifald til dem, der havde “udøvet retfærdighed”.

Militant patriotisme og vold

Hvis forbindelsen mellem militant patriotisme, patriarkalske værdier og vold mod kvinder stadig virker tilfældig, så tænk på Dinko Valev, den seneste “patriotiske helt”, der organiserer selvtægtsgrupper til at “jage migranter” langs Bulgariens grænser.

Valev dukkede for nylig op i nyhederne igen, anklaget for systematisk at have mishandlet sin kæreste, som angiveligt har været ind og ud af hospitalet mange gange.

Selv om det retfærdiggøres som en uselvisk ridderlig handling, virker dette “patriotiske forsvar for vores kvinder” mere som en beskyttelsesrazzia. Sidste gang jeg blev trukket ind i en debat om emnet, fik jeg at vide, at udtrykket “vores” blot signalerer hengivenhed. Nå, men når hengivenhed ikke er gengældt, men påtvunget den, der er genstand for hengivenhed, ved vi alle, hvad den korrekte betegnelse for det er.

Overgrebene mod kvinder i Köln under nytårsfesten i 2016 vakte endnu en bølge af macho-fremmedhad i Bulgarien.

Velmenende politikere, hvoraf mange synes overbeviste om, at feminismen er et produkt af vestlig dekadence eller et lesbisk komplot, og at enhver “normal kvinde” inderst inde længes efter at blive beroliget af, at en modig mand vil beskytte hende mod verdens trusler, gjorde netop dette. Fuld af patos forsikrede de “deres” kvinder – mødre, døtre, hustruer og søstre, for hvad er kvinder andet end slægtninge til mænd? – at de ville passe på dem.

Macho-patrioter – den samme type, som føler sig retfærdiggjort, når de straffer “utro ludere” – sluttede sig til koret og lovede at fungere som et menneskeligt skjold mellem bulgarske kvinder og udenlandske mænd.

Offentlige intellektuelle og endda jurister hoppede med på vognen og tilsluttede sig denne retorik om stammeselvforsvar og kritiserede den tyske regering, politiet og medierne for at gøre deres arbejde ved at iværksætte en strafferetlig undersøgelse af angrebene i stedet for at gå ind i fremmedfjendske udrensninger af indvandrere.

Samtidig nok var det ikke ideer om lighed, der prægede den efterfølgende “debat”. I stedet kogte det overordnede budskab ned til: “Muslimer er barbariske, vi er oplyste og civiliserede. De lader ikke deres kvinder køre bil, vi lader vores kvinder køre bil, vi lader dem også gå ind i hæren og gå ind i politik “. Og hver gang en kvinde sarkastisk spurgte: “I lader os køre?”, kunne en ægte macho bare ikke forstå, hvad der fik hende til at løfte et øjenbryn.

Hjemmelavet seksuel vold

Så skete der noget uventet. For et kort øjeblik fik de bulgarske kvinder nok af denne dobbeltmoralske “ridderlighed”. De sociale medier strømmede over med vrede beretninger fra kvinder om hjemlig mandlig respektløshed og om den vold, de har udstået eller været vidne til.

Givet de patriarkalske værdiers vedholdenhed undgik vold i hjemmet stadig manges sympati – med argumenter som “hun må have fortjent det” eller “det, der sker i hjemmet, er privat”. Men et tilbagevendende tema var beføling i skolen – en ydmygende “indvielse”, som generationer af bulgarske piger er tvunget til at udholde dag efter dag, og som lærerne afviser som en “naturlig del” af opvæksten.

Måske opfatter nogle det som pædagogisk – at man lærer sin plads i samfundet fra tidligt i livet. I grundskolen er denne plads dit skrivebord. I pausen sidder du enten tålmodigt ved det eller vover dig på egen risiko ud i skolens drengeejede “offentlige rum” for at blive aggressivt befølt ved hvert skridt, du tager.

Udsigten til seksuelle overgreb svævede i mit sind som en mørk sky på alle stadier af min ungdom. I folkeskolen var det beføling inde i skolen, derefter et lejlighedsvis slag på bagdelen af en dreng på min alder på gaden. Som 12-årig, da jeg stadig legede med dukker og Lego, havde jeg allerede lært at krydse gaden forebyggende, hver gang jeg så en gruppe drenge gå hen imod mig ved højlys dag.

Som teenager levede jeg med den konstante panik, at jeg ville blive voldtaget på et tidspunkt – hvilket skete for flere af mine nære veninder. Jeg dvælede ofte ved dette skræmmende perspektiv og forsøgte at overbevise mig selv om, at hvis det kom dertil, måtte jeg overleve det, at jeg ikke skulle lade et monster tage min vilje og ret til at blive ved med at leve.

I mellemtiden lærte jeg at være på vagt hele tiden, fuldt bevidst om, at det måske ikke var nok. Jeg havde et par gange, hvor jeg løb så hurtigt jeg kunne, hvor jeg gemte mig i tilfældige bygninger, for flov til at ringe på klokken hos en fremmed, når mit hjerte bankede af den skræmmende tanke: “Det er ved at ske, mit værste mareridt sidder i bilen, der følger efter mig”.

På universitetet lærte jeg at ignorere catcalls fra grupper kun af mænd, der hang ud på barer. Alligevel har det altid forbløffet mig, hvor meget vrede der blev udløst af min passive reaktion – jeg gik bare videre uden at blinke, satte ikke farten op, vendte mig ikke om, kiggede mig ikke forskrækket over skulderen. Jeg reagerede ikke på nogen måde verbalt eller kropsligt – og viste således ikke frygt eller respekt for deres ubestridelige mandlige dominans. De første grove bemærkninger blev efterfulgt af voldsomme skældsord, forbandelser og det obligatoriske: “

Den erindring om sådanne daglige overgreb – og meget værre – som bulgarske kvinder delte efter den bølge af machisme, der fulgte efter angrebene i Köln, gik ubemærket forbigået af medierne. Medierne fortsatte blot med at invitere mandlige politikere og offentlige intellektuelle til at forklare, hvordan de ville beskytte “deres” kvinder.

Og chancen for en åben debat, som alt for længe har været påtrængende, men fraværende, gik tabt. Det er trods alt langt lettere at dømme samfund, som man ikke kender, end at se ind i sit eget og indrømme ansvaret for dets dårligdomme.

I Bulgarien som andre steder er seksuel vold en skræmmende realitet for en forbløffende høj procentdel af kvinderne, og alligevel forbliver den usynlig, da den sjældent bliver rapporteret. Så længe det forbliver uanmeldt, er det ikke et samfundsproblem – og så længe det ikke diskuteres og tackles som et samfundsproblem, vil det forblive stort set uanmeldt.

Og hundredtusindvis af bulgarske kvinder vil gå igennem dets rædsler alene. Ligesom dem, der bliver ofre for vold i hjemmet – ellers ville de måske blive stemplet som hysteriske for at genere folk med detaljer om deres “intime liv”. Som om der kunne være noget intimt ved vold, hvad enten det er vold i hjemmet eller ej.

Kriminalitet bliver vores sociale ansvar, når vi dyrker offentlige holdninger og kulturelle normer for acceptabilitet. Heri bærer den politiske elite, massemedierne og samfundet som helhed ansvaret for at forstærke mønstre af kriminalitet og had ved ikke at fordømme dem direkte.

Ved at fremstille menneskerettighedskrænkelser som heltegerninger, ved at normalisere en overfaldsmands “grunde” til en foragtelig forbrydelse, ved at undertrykke aggressionens ofres klager som en privat sag, bliver vi – ikke et eksternt de – en kollektiv voldsagent.