Bulgariska kvinnor behöver inte skydd av ”patrioter”

Gatan i Bulgariens huvudstad Sofia. Foto: Foto: Ulitsa Ignatiev.Flickr

För några år sedan satt jag på en bar med en vän och pratade om en resa som jag hade gjort med min pojkvän, lätt identifierbar som utlänning genom hans namn. Plötsligt vände sig en främling som satt i närheten oinbjuden om och gav mig nedlåtande ”råd” om mitt förhållande i stil med: ”Om du dejtar utlänningar är allt du får är att bli f**ked och dumpad”.

Men även om detta förvisso bleknar i jämförelse med att se sin älskade bli misshandlad av bulgariska män på gatan bara för att han är utlänning, minns jag fortfarande att jag kände mig förkyld över att en man som inte visste vad jag hette, och än mindre visste något om mig som person, ansåg att han hade rätt att döma över mitt val av partner.

I motsats till denna främling som jag inte hade något gemensamt med, bortsett från nationalitet, var den person som han ”avvisade” den som jag delade mina tankar, drömmar, mitt hem med – allt viktigt och intimt som gör mig till den person jag är. Jag kan inte ens börja föreställa mig hur en sådan invasion av ditt privatliv av en ”patriot” sårar och gör dig rasande när den utförs genom gatuvåld.

Förvisso har några av de allvarligaste hatbrotten under de senaste åren i Sofia riktats mot mörkhyade män i sällskap med deras bulgariska fruar eller flickvänner. Alla dessa attacker tycktes utlösas av en känsla av ”överträdelse” av bulgariska mäns ”födelserätt” över bulgariska kvinnor.

Detta påstående om ensamrätt över kvinnors beslut förmedlades rakt på sak i graffiti som prydde Sofia under många år och som grovt översatt kan översättas med: ”Bulgariska män, låt inte era döttrar dejta utlänningar.”

Om detta på den tiden var ett något marginellt budskap har vi på senare tid bevittnat ett uppsving för främlingsfientlig machismo i den officiella offentliga diskursen som fokuserar på konstiga ordkombinationer som ”vårt hemland, våra kvinnor”, ”våra gränser, våra kvinnor”, ”vår säkerhet, våra kvinnor”.

Men även om denna nya retorik främst fokuserar på flyktingar är den gemensamma tråden att endast den privilegierade klubben av ”patrioter” ska besluta om vad som är bäst för det ”rättvisare könet”. Rättvisare framför allt när det gäller omdöme, livsval och i slutändan förmågan att vara oberoende aktörer i sina egna liv.

Paradoxen är att medan bulgariska ”patrioter” känner sig trängda att ”försvara” bulgariska kvinnor från imaginära oförrätter som begås av deras utländska partner, kan verkliga övergrepp som bulgariska män utsätter dem för lätt frikännas med hjälp av samma patriarkaliska värderingar.

För att nämna ett av många chockerande fall som inträffat under de senaste åren, så har en flicka blivit översköljd med fem liter färg av sin före detta pojkvän och hans vänner, som också filmade attacken och lade ut filmerna på nätet. Hon överlevde knappt denna monstruösa våldshandling och fick svåra brännskador, skadad syn och djupa psykologiska trauman. Förövarna åtalades däremot för huliganism och dömdes till böter på cirka 750 euro.

Medierna drog sig dock inte för att lyfta fram offrets påstådda otrohet eller att citera angriparens uttalande om att han inte ångrar något. Offret skonades inte ens från att medierna spred de fasansfulla bilderna. Med tanke på den skamliga tonen i rapporterna är det knappast en överraskning att nyhetsforum dominerades av applåder för dem som hade ”skipat rättvisa”.

Militär patriotism och våld

Om kopplingen mellan militant patriotism, patriarkala värderingar och våld mot kvinnor fortfarande verkar slumpmässig, tänk då på Dinko Valev, den senaste ”patriotiska hjälten” som organiserar medborgargrupper för att ”jaga migranter” längs Bulgariens gränser.

Valev återkom nyligen i nyheterna, anklagad för att systematiskt ha misshandlat sin flickvän, som enligt uppgift har varit på sjukhus många gånger.

Även om det rättfärdigas som en osjälvisk handling av ridderlighet, verkar detta ”patriotiska försvar av våra kvinnor” mer som en skyddsjakt. Förra gången jag drogs in i en debatt om ämnet fick jag veta att termen ”våra” helt enkelt signalerar tillgivenhet. Tja, när tillgivenhet inte besvaras utan tvingas på föremålet för tillgivenhet vet vi alla vad den korrekta termen för detta är.

Angreppen mot kvinnor i Köln under nyårsfirandet 2016 väckte ännu en våg av machofrämlingsfientlighet i Bulgarien.

Välvilliga politiker, av vilka många verkar övertygade om att feminismen är en produkt av västerländsk dekadens, eller en lesbisk komplott, och att varje ”normal kvinna” innerst inne längtar efter att bli försäkrad om att en modig man kommer att skydda henne från hoten i världen, gjorde exakt detta. Full av patos försäkrade de ”sina” kvinnor – mödrar, döttrar, fruar och systrar, för vad är kvinnor annat än släktingar till män? –

Machopatrioter – samma typ som känner sig berättigade när de straffar ”otrogna horor” – anslöt sig till kören och lovade att agera som en mänsklig sköld mellan bulgariska kvinnor och utländska män.

Offentliga intellektuella och till och med jurister hoppade på tåget och anammade denna retorik om stammens självförsvar och kritiserade den tyska regeringen, polisen och medierna för att de gjorde sitt jobb genom att inleda en brottsutredning av attackerna i stället för att ägna sig åt främlingsfientliga utrensningar av invandrare.

Stadigt nog präglade inte idéer om jämlikhet den ”debatt” som följde. I stället kokade det övergripande budskapet ner till: ”Muslimer är barbariska, vi är upplysta och civiliserade. De låter inte sina kvinnor köra bil, vi låter våra kvinnor köra bil, vi låter dem också gå med i armén och gå in i politiken ”. Och varje gång en kvinna sarkastiskt frågade ”Får vi köra bil?” kunde en riktig macho inte förstå vad som fick henne att höja på ögonbrynen.

Hemligt sexuellt våld

Då hände något oväntat. För ett kort ögonblick fick bulgariska kvinnor nog av denna dubbelbottnade ”ridderlighet”. Sociala medier fylldes av arga berättelser från kvinnor om hemvävd manlig respektlöshet och om våld som de har utstått eller bevittnat.

Med tanke på de patriarkala värderingarnas fortbestånd undvek våld i hemmet fortfarande mångas sympati – med argument som ”hon måste ha förtjänat det” eller ”det som händer i hemmet är privat”. Men ett återkommande tema var tafsande i skolan – en förödmjukande ”initiering” som generationer av bulgariska flickor tvingas utstå dag efter dag och som lärarna avfärdar som en ”naturlig del” av uppväxten.

Men kanske vissa uppfattar det som pedagogiskt – att man lär sig sin plats i samhället redan från tidig ålder. I grundskolan är denna plats ditt skrivbord. Under rasten sitter du antingen tålmodigt vid det eller så vågar du dig ut i skolans pojkägda ”offentliga rum” på egen risk, för att bli aggressivt tafsad på vid varje steg du tar.

Utsikterna till sexuella övergrepp svävade i mitt sinne som ett mörkt moln i varje skede av min ungdom. I grundskolan var det tafsande inne i skolan, sedan enstaka örfilar på baksidan av en pojke i min ålder på gatan. Vid 12 års ålder, när jag fortfarande lekte med dockor och lego, hade jag redan lärt mig att gå över gatan i förebyggande syfte varje gång jag såg en grupp pojkar gå mot mig i fullt dagsljus.

Som tonåring levde jag med den ständiga paniken att jag skulle bli våldtagen så småningom – vilket hände flera av mina nära vänner. Jag uppehöll mig ofta vid detta fasansfulla perspektiv och försökte övertyga mig själv om att om det skulle hända måste jag överleva det, att jag inte skulle låta ett monster ta ifrån mig min vilja och min rätt att fortsätta leva.

Under tiden lärde jag mig att alltid vara på alerten, fullt medveten om att det kanske inte räckte. Jag hade några tillfällen då jag sprang så fort jag kunde, då jag gömde mig i slumpmässiga byggnader, för generad för att ringa på klockan hos en främling, då mitt hjärta bultade av den skrämmande tanken: ”Det händer, min värsta mardröm sitter i bilen som följer efter mig”.

På universitetet lärde jag mig att ignorera catcalls från grupper av män som umgås på barer. Ändå förvånade det mig alltid hur mycket ilska som frigjordes av min passiva reaktion – att bara gå vidare utan att blinka, utan att skynda mig, utan att vända mig om, utan att se mig rädd över axeln. Jag reagerade inte på något sätt verbalt eller kroppsligt – och visade därmed inte rädsla eller respekt för deras obestridliga manliga dominans. De första grova kommentarerna följdes av våldsamma obsceniteter, svordomar och det obligatoriska: ”

Den minnesbild av sådana vardagliga övergrepp – och mycket värre – som bulgariska kvinnor delade med sig av efter det uppsving i machismo som följde på attackerna i Köln passerade obemärkt förbi i medierna. Medierna fortsatte bara att bjuda in manliga politiker och offentliga intellektuella för att förklara hur de skulle skydda ”sina” kvinnor.

Och chansen till en öppen debatt som alltför länge varit angelägen men ändå frånvarande gick förlorad. Det är trots allt mycket lättare att döma ut samhällen som man inte känner till än att granska sitt eget och erkänna ansvar för dess missförhållanden.

I Bulgarien, liksom på andra håll, är sexuellt våld en skrämmande realitet för en förvånansvärt hög procentandel av kvinnorna och ändå förblir det osynligt eftersom det sällan rapporteras. Så länge det inte rapporteras är det inte ett samhällsproblem – och så länge det inte diskuteras och åtgärdas som ett samhällsproblem kommer det att förbli till stor del orapporterat.

Och hundratusentals bulgariska kvinnor kommer att gå igenom dess fasor på egen hand. Precis som de som faller offer för våld i hemmet – annars skulle de kunna stämplas som hysteriska för att de besvärar folk med detaljer om sitt ”intima liv”. Som om det kunde vara något intimt med våld, vare sig det är våld i hemmet eller inte.

Brottslighet blir vårt sociala ansvar när vi odlar offentliga attityder och kulturella normer för acceptans. I detta bär den politiska eliten, massmedierna och samhället i stort ansvar för att förstärka mönster av brottslighet och hat genom att inte direkt fördöma dem.

Där vi framställer kränkningar av mänskliga rättigheter som hjältedåd, normaliserar angriparens ”skäl” för ett avskyvärt brott och förtrycker aggressionens offers missförhållanden som en privat angelägenhet, blir vi – och inte ett externt de – en kollektiv våldsförmedlare.